אל הטקסט
ספריםחיפושמפתחותכתבי הידאודות

נר אלהים

בס״ד
תוכן
על הספר
אב"ג
עמ' כדעמ' כהעמ' לגעמ' מגעמ' מדעמ' מועמ' מחעמ' מטעמ' נבעמ' נחעמ' סעמ' סאעמ' צד
אב"ג יכ"ל קר"ש
עמ' מדעמ' מו
אָבוֹת
עמ' פטעמ' קיב
אִבְּן עֶזְרָא
עמ' לא
אַבְנֵי שַׁיִשׁ טָהוֹר
עמ' נ
אַבְרָהָם אָבִינוּ
עמ' אעמ' בעמ' מבעמ' נטעמ' פאעמ' צחעמ' קבעמ' קיחעמ' קיטעמ' קכ
אֵבָרִים
עמ' סהעמ' סט
אָדָם
עמ' סעמ' סאעמ' סדעמ' צאעמ' צדעמ' צחעמ' צטעמ' קד
אָדָם גָּדוֹל
עמ' עב
אָדָם הָרִאשׁוֹן
עמ' עדעמ' פד
אֲדֹנָ"י
עמ' ידעמ' מטעמ' נאעמ' סאעמ' פזעמ' צחעמ' צט
אַהֲבַת הַשֵּׁם
עמ' קגעמ' קיטעמ' קכ
אהו"י
עמ' כדעמ' כז
אהח"ע
עמ' כעמ' כאעמ' כה
אֶהְיֶ"ה
עמ' מגעמ' מדעמ' מהעמ' צבעמ' צחעמ' צט
אֹהֶל מוֹעֵד
עמ' קיט
אַהֲרֹן
עמ' כטעמ' סד
אוֹבוֹת וְיִדְּעוֹנִים
עמ' לו
אוֹחֲזֵי הָעֵינַיִם
עמ' לה
אֲוִיר
עמ' צדעמ' קטו
אוֹפַנִּים
עמ' צד
אוֹר
עמ' טעמ' יבעמ' יגעמ' טזעמ' נטעמ' סדעמ' פזעמ' פטעמ' צא
אוֹת
עמ' יחעמ' כעמ' כחעמ' לדעמ' פאעמ' פהעמ' פועמ' צבעמ' צועמ' צז
אוֹתִיּוֹת הַהַעֲלָמָה
עמ' כחעמ' קט
אוֹתִיּוֹת נֶעֱלָמוֹת
עמ' כז
אָזְנַיִם
עמ' טזעמ' יז
אֶחָד
עמ' זעמ' מבעמ' מד
אָחוֹר
עמ' דעמ' טעמ' סגעמ' פזעמ' צדעמ' קהעמ' קו
אַחֵר
עמ' כטעמ' מחעמ' פב
אֵיכוּת
עמ' לדעמ' עב
אַיִל
עמ' ק
אֵין סוֹף
עמ' עבעמ' קג
אי"ק בכ"ר
עמ' כעמ' כאעמ' מדעמ' מה
אִישׁ אֱלֹהִים
עמ' נו
אִישׁ וְאִשָּׁה
עמ' סבעמ' קט
אִישִׁים
עמ' צד
אֵ"ל
עמ' צחעמ' צטעמ' קיב
אֵ"ל שַׁדַּ"י
עמ' מד
אלב"ם
עמ' קהעמ' קז
אֱלֹהִי"ם
עמ' מאעמ' מהעמ' צועמ' צחעמ' צטעמ' קיבעמ' קטו
אֱלוֹהַּ
עמ' צחעמ' צט
אֵלִיָּהוּ
עמ' כטעמ' נועמ' סדעמ' עדעמ' עהעמ' צג
אֱלִישָׁע
עמ' כטעמ' נו
אֶלְעָזָר וְאִיתָמָר
עמ' כט
אַלְפָא בֵּיתָא
עמ' נבעמ' נגעמ' נדעמ' נהעמ' סעמ' קהעמ' קועמ' קז
אֻמָּה
עמ' כעמ' עדעמ' צג
אָמוֹן
עמ' צב
אֱמוּנָה
עמ' עזעמ' עטעמ' קיח
אִמּוֹת
עמ' פטעמ' צעמ' צדעמ' קיבעמ' קטו
אֶמְצָעִים
עמ' יבעמ' יזעמ' כג
אמ"ש
עמ' סעמ' פחעמ' פטעמ' צעמ' צאעמ' צגעמ' צדעמ' צהעמ' צועמ' צזעמ' קיבעמ' קטועמ' קיז
אֱמֶת
עמ' בעמ' ידעמ' עטעמ' צד
אַנְדְּרוֹגִינוֹס
עמ' מו
אֱנוֹשׁ
עמ' צג
אָנֹכִ"י
עמ' מאעמ' מבעמ' סט
אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה
עמ' כט
אֶסְתֵּר
עמ' מו
אֶפְשָׁרִי הַמְּצִיאוּת
עמ' פהעמ' פו
אֶצְבָּעוֹת
עמ' דעמ' זעמ' יגעמ' יזעמ' להעמ' קאעמ' קיד
אִצְטַגְנִינִים
עמ' לו
אֲצִילוּת
עמ' מדעמ' נועמ' עאעמ' עב
אַרְבַּע חָכְמוֹת
עמ' לדעמ' לה
אַרְבַּע תְּקוּפוֹת
עמ' צאעמ' קעמ' קטו
אֲרִיאֵ"ל
עמ' נגעמ' נדעמ' קה
אֹרֶךְ
עמ' אעמ' יחעמ' קד
אֶרֶץ
עמ' כבעמ' כהעמ' לאעמ' סעמ' פזעמ' קטו
אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל
עמ' י
אֵשׁ
עמ' סעמ' סבעמ' פבעמ' פגעמ' צגעמ' קדעמ' קיז
אֵשׁ רוּחַ מַיִם
עמ' כבעמ' כגעמ' נעמ' נאעמ' נבעמ' סעמ' סאעמ' קטו
אֵשׁ שְׁחוֹרָה עַל גַּבֵּי אֵשׁ לְבָנָה
עמ' לו
א"ת ב"ש
עמ' כהעמ' מטעמ' נעמ' קהעמ' קועמ' קז
בג"ד כפר"ת
עמ' כדעמ' צועמ' קיזעמ' קיט
בומ"פ
עמ' כאעמ' כה
בְּחִירָה (בְּחִירַת הַשֵּׁם)
עמ' יט
בְּחִירָה (בְּחִירַת הָאָדָם)
עמ' העמ' עאעמ' קח
בִּיאָה
עמ' ב
בִּינָה
עמ' דעמ' העמ' חעמ' ידעמ' טועמ' כגעמ' לטעמ' מחעמ' סעמ' עבעמ' פחעמ' צטעמ' קעמ' קיח
בֵּית דִּין
עמ' קיד
בֵּית הַמִּקְדָּשׁ
עמ' י
בְּכוֹר
עמ' לטעמ' מה
בְּלִימָה
עמ' פטעמ' צועמ' קיז
בֶּן זוֹמָא
עמ' כט
בֶּן עַזַּאי
עמ' כט
בַּעֲלֵי חַיִּים
עמ' סהעמ' עאעמ' פד
בְּרֵאשִׁית
עמ' עבעמ' פז
בְּרִית
עמ' סטעמ' פזעמ' קאעמ' קג
בְּרִית הַלָּשׁוֹן
עמ' זעמ' נזעמ' עהעמ' קעמ' קבעמ' קיד
בְּרִית מִילָה
עמ' זעמ' מגעמ' נטעמ' סחעמ' עבעמ' עדעמ' עהעמ' עועמ' פטעמ' קבעמ' קגעמ' קיעמ' קיד
בְּרָכָה
עמ' בעמ' טעמ' יבעמ' יגעמ' סט
בִּרְכַּת כֹּהֲנִים
עמ' אעמ' ועמ' חעמ' יבעמ' יגעמ' יזעמ' יטעמ' מטעמ' קא
בֹּשֶׁת
עמ' י
גַּאֲוָה
עמ' י
גְּבוּל הַכְּתִיבָה
עמ' נג
גְּבוּלֵי אֲלַכְסוֹנִין
עמ' יגעמ' צב
גְּבוּרָה
עמ' ה
גַּבְרִיאֵ"ל
עמ' ד
גּוּף (הַגּוּף)
עמ' לדעמ' לחעמ' סגעמ' סדעמ' פגעמ' פדעמ' קד
גּוּף (מִדָּה)
עמ' א
גֵּיהִנֹּם
עמ' צא
גיכ"ק
עמ' כדעמ' כה
גִּימַטְרִיָּא
עמ' בעמ' דעמ' ידעמ' יזעמ' יטעמ' כזעמ' לאעמ' לגעמ' מבעמ' מדעמ' נגעמ' נדעמ' נטעמ' סגעמ' עב
גִּלְגּוּל
עמ' כ
גִּלְגּוּל הָאוֹתִיּוֹת
עמ' כהעמ' לועמ' לזעמ' לחעמ' מועמ' מטעמ' נבעמ' נגעמ' נדעמ' נועמ' נחעמ' נטעמ' סגעמ' קה
גַּלְגַּל
עמ' געמ' דעמ' ועמ' כחעמ' לאעמ' סזעמ' עבעמ' פזעמ' צזעמ' ק
גַּלְגַּל הַתּוֹרָה
עמ' כח
גַּלְגַּל חוֹזֵר חֲלִילָה
עמ' כעמ' מדעמ' נבעמ' נדעמ' צבעמ' קהעמ' קו
גִּלּוּי עֲרָיוֹת
עמ' זעמ' מחעמ' סזעמ' עדעמ' עה
גֹּלֶם
עמ' מועמ' סהעמ' צטעמ' קיח
גְּמוּל
עמ' כבעמ' סדעמ' עעמ' עאעמ' קיבעמ' קיד
גְּמִילוּת חֲסָדִים
עמ' ב
גַּן עֵדֶן
עמ' סד
גָּרוֹן
עמ' כעמ' כה
דְּאָגָה
עמ' י
דִּבּוּר
עמ' יחעמ' יטעמ' כעמ' כבעמ' כהעמ' קבעמ' קג
דְּבֵקוּת
עמ' מועמ' נבעמ' נועמ' פהעמ' קכ
דְּבַר יהו"ה
עמ' נב
דָּגֵשׁ
עמ' כאעמ' כד
דּוֹמֵם צוֹמֵחַ חַי מְדַבֵּר
עמ' יחעמ' לגעמ' לדעמ' סהעמ' פד
דטלנ"ת
עמ' כה
דְּיוֹ
עמ' כבעמ' מהעמ' צז
דָּם
עמ' להעמ' סחעמ' פחעמ' קי
דְּמוּת
עמ' נזעמ' סאעמ' צאעמ' צט
דִּמְיוֹן
עמ' כהעמ' לחעמ' נז
דָּנִיֵּאל
עמ' ק
דַּעַת
עמ' דעמ' העמ' יחעמ' כגעמ' מחעמ' פח
דָּרוֹם
עמ' דעמ' קטו
דְּרִישַׁת הַשֵּׁם
עמ' קיט
הֶבֶל
עמ' נז
הֲבָרוֹת
עמ' לאעמ' לזעמ' מט
הִגָּיוֹן
עמ' כא
הִדַּמּוּת לָאֵל
עמ' נועמ' קיטעמ' קכ
הַדְרָגָה בְּגִלּוּי הַסּוֹד
עמ' כהעמ' כטעמ' מאעמ' מגעמ' מחעמ' מטעמ' נחעמ' סגעמ' סדעמ' עועמ' צאעמ' ק
הוֹד
עמ' צבעמ' צו
הו"ה
עמ' זעמ' חעמ' נבעמ' נועמ' צב
הֲוָיָה
עמ' יטעמ' לחעמ' סבעמ' סהעמ' פחעמ' צזעמ' קד
הַזְכָּרָה
עמ' בעמ' נאעמ' נבעמ' נועמ' סדעמ' עעמ' פז
הי"ה
עמ' זעמ' חעמ' נבעמ' צב
הֵיכַל הַקֹּדֶשׁ
עמ' יעמ' יב
הַכֹּחַ הַדִּבְּרִי
עמ' כדעמ' לחעמ' קחעמ' קטעמ' קיאעמ' קטו
הַסְכָּמָה
עמ' יט
הֶעְדֵּר
עמ' לח
הִפּוּךְ הָאוֹתִיּוֹת
עמ' אעמ' געמ' מהעמ' נאעמ' נועמ' סגעמ' קז
הֶפְסֵד
עמ' לחעמ' סהעמ' קיא
הַקְדָּמָה
עמ' עזעמ' עט
הַר גְּרִיזִים
עמ' יג
הַר סִינַי
עמ' יגעמ' מגעמ' נטעמ' סעמ' צד
הַשְׁבָּעוֹת
עמ' לה
הַשָּׂגָה
עמ' טזעמ' יזעמ' יחעמ' יטעמ' סדעמ' עבעמ' צדעמ' קגעמ' קחעמ' קיזעמ' קכ
הַשְׁגָּחָה
עמ' געמ' דעמ' יעמ' יבעמ' טזעמ' עעמ' פועמ' צבעמ' קבעמ' קחעמ' קטעמ' קיבעמ' קיז
הַשֵּׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי
עמ' עאעמ' קיא
הַשֵּׂכֶל הַפּוֹעֵל
עמ' נדעמ' פטעמ' קיא
הֶתֵּר הַגִּלּוּי בַּזְּמַן הַזֶּה
עמ' צה
וה"ו
עמ' סעמ' פטעמ' צג
וַיִּסַּע וַיָּבֹא וַיֵּט
עמ' פח
זוּגוֹת וּנְפָרָדִים
עמ' מעמ' מאעמ' מד
זִיו הַשְּׁכִינָה
עמ' נבעמ' קד
זֵכֶר
עמ' בעמ' געמ' נזעמ' ע
זָכָר
עמ' מועמ' נטעמ' סחעמ' פחעמ' קיעמ' קיבעמ' קטו
זְמַן
עמ' לחעמ' סגעמ' סחעמ' עבעמ' פה
זסצר"ש
עמ' כה
חִדּוּשׁ וְקַדְמוּת
עמ' קיב
חֹדֶשׁ
עמ' יגעמ' ע
חַוָּה
עמ' כט
חוֹלָם
עמ' כועמ' לא
חוּשִׁים
עמ' יח
חוֹתָם
עמ' יבעמ' נזעמ' סעמ' סבעמ' קד
חֲטָף
עמ' כו
חִידָה
עמ' צהעמ' קיבעמ' קיח
חַיּוֹת
עמ' טעמ' נדעמ' נזעמ' עדעמ' צזעמ' קג
חַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא (הַתַּכְלִית)
עמ' סזעמ' סח
חַיִּים
עמ' עבעמ' פה
חִירֶק
עמ' כועמ' לא
חֵךְ
עמ' כדעמ' כה
חָכָם
עמ' עועמ' עטעמ' קיח
חָכְמָה
עמ' דעמ' זעמ' חעמ' יבעמ' ידעמ' טועמ' טזעמ' כגעמ' כזעמ' כטעמ' מועמ' מחעמ' נועמ' נזעמ' סעמ' סזעמ' עבעמ' עזעמ' עחעמ' עטעמ' פגעמ' פחעמ' צזעמ' צטעמ' קעמ' קגעמ' קכ
חָכְמָה אֱלֹהִית
עמ' יטעמ' פהעמ' קיא
חַכְמֵי הַמֶּחְקָר
עמ' להעמ' לז
חָכְמֵי הַקַּבָּלָה
עמ' סח
חָכְמַת הַדִּבּוּר
עמ' לו
חָכְמַת הַחוֹל
עמ' לה
חָכְמַת הַטֶּבַע
עמ' יטעמ' צהעמ' קי
חָכְמַת הַמְּצִיאוּת
עמ' לא
חָכְמַת הַנִּגּוּן
עמ' לז
חָכְמַת הַשֵּׁמוֹת
עמ' להעמ' לו
חָכְמַת הַתְּכוּנָה
עמ' לו
חִלּוּפֵי אוֹתִיּוֹת
עמ' כבעמ' כגעמ' קיב
חֲלוּקַת הַחִבּוּר
עמ' העמ' יחעמ' יטעמ' לועמ' לזעמ' לחעמ' מטעמ' עבעמ' עועמ' פעמ' קד
חֶלְקֵי הַשָּׁעָה
עמ' קטו
חֹם וָקֹר
עמ' קטו
חֹמֶר
עמ' ועמ' כעמ' כבעמ' לחעמ' מטעמ' נעמ' נאעמ' נטעמ' סדעמ' סהעמ' פהעמ' פחעמ' צזעמ' קדעמ' קטעמ' קיאעמ' קטו
חֹמֶר רִאשׁוֹן
עמ' לחעמ' פזעמ' קיא
חָמֵשׁ תְּנוּעוֹת
עמ' כעמ' כועמ' לאעמ' לזעמ' נדעמ' נהעמ' נועמ' נטעמ' סעמ' סגעמ' פח
חֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי בִּינָה
עמ' לט
חֵן
עמ' טעמ' יב
חֶסֶד
עמ' אעמ' בעמ' געמ' סאעמ' סטעמ' צבעמ' קבעמ' קיב
חֲקִיקָה וַחֲצִיבָה
עמ' פועמ' פחעמ' קדעמ' קיעמ' קיאעמ' קיז
חֹשֶׁךְ
עמ' פזעמ' פטעמ' צא
חַשְׁמַ"ל
עמ' להעמ' פג
חֵשֶׁק
עמ' נועמ' פטעמ' קג
טְבִילָה
עמ' סחעמ' פד
טֶבַע
עמ' דעמ' יעמ' יבעמ' יטעמ' לדעמ' לחעמ' מהעמ' נזעמ' סאעמ' סבעמ' סזעמ' עאעמ' עועמ' קח
טֵבֵת
עמ' קטו
טוֹב
עמ' סעמ' פבעמ' צד
טוֹטָפוֹת
עמ' סה
טַל
עמ' פח
טַלִּית
עמ' נועמ' צד
טֻמְאָה וְטָהֳרָה
עמ' פבעמ' פג
טַעֲמֵי הַמִּצְווֹת
עמ' העמ' לזעמ' סדעמ' סהעמ' סזעמ' עו
טְעָמִים
עמ' כדעמ' לדעמ' לז
י"ב מַנְהִיגִים
עמ' יגעמ' קבעמ' קיבעמ' קטו
י"ג מִדּוֹת
עמ' קיב
יְדִיעָה
עמ' עז
יְדִיעַת הַשֵּׁם
עמ' סטעמ' פאעמ' קיזעמ' קכ
י"ה
עמ' חעמ' טועמ' כעמ' לגעמ' לטעמ' מאעמ' סעמ' סבעמ' פחעמ' צבעמ' צועמ' צזעמ' צט
יה"ו
עמ' צבעמ' צזעמ' צח
יְהוֹאֵ"ל
עמ' סד
יהו"ה
עמ' אעמ' זעמ' ידעמ' טועמ' יזעמ' מדעמ' מטעמ' נהעמ' סדעמ' פחעמ' צבעמ' צחעמ' צטעמ' קיבעמ' קטועמ' קיט
יְהוֹשֻׁעַ
עמ' כטעמ' נו
יהי"ה
עמ' זעמ' חעמ' נבעמ' סאעמ' צב
יוֹם הַדִּין
עמ' זעמ' סטעמ' ע
יוֹם הַכִּפּוּרִים
עמ' סטעמ' עעמ' פזעמ' ק
יוֹם וְלַיְלָה
עמ' כזעמ' לאעמ' צאעמ' ק
י"ח עוֹלָמוֹת
עמ' סה
יִחוּד הַשֵּׁם
עמ' זעמ' מאעמ' מבעמ' מגעמ' קג
יל"י
עמ' סגעמ' פטעמ' צג
יָמִין וּשְׂמֹאל
עמ' דעמ' זעמ' יזעמ' סגעמ' סטעמ' פבעמ' קאעמ' קיב
יִנּוֹן
עמ' נז
יְסוֹד
עמ' צ
יְסוֹדוֹת
עמ' כבעמ' לאעמ' לדעמ' נעמ' נאעמ' סעמ' סבעמ' קעמ' קטועמ' קיז
יַעֲקֹב
עמ' טעמ' מבעמ' נז
יִצְחָק
עמ' מבעמ' קי
יְצִירַת הָאָדָם
עמ' דעמ' טועמ' כבעמ' כהעמ' מועמ' נאעמ' סא
יֵצֶר הָרַע
עמ' עהעמ' פטעמ' צאעמ' קיד
יִרְאַת הַשֵּׁם
עמ' יט
יְרוּשָׁלַיִם
עמ' י
יֵשׁ מֵאַיִן
עמ' מטעמ' פזעמ' פט
יְשַׁעְיָהוּ
עמ' יג
יִשְׂרָאֵל
עמ' יבעמ' ידעמ' טזעמ' נדעמ' עעמ' פטעמ' צג
כ"ב אוֹתִיּוֹת
עמ' יטעמ' כעמ' כטעמ' מהעמ' נבעמ' נגעמ' פועמ' פטעמ' צעמ' צועמ' קאעמ' קבעמ' קהעמ' קועמ' קטעמ' קיעמ' קידעמ' קיז
כָּבֵד
עמ' יח
כָּבוֹד
עמ' טזעמ' נעמ' נזעמ' סדעמ' צועמ' קיד
כַּבְשִׁיאֵ"ל
עמ' נגעמ' נד
כַּדּוּר
עמ' לאעמ' צזעמ' קד
כֹּהֵן
עמ' בעמ' געמ' דעמ' זעמ' חעמ' יבעמ' יגעמ' ידעמ' טזעמ' נועמ' פזעמ' צגעמ' צחעמ' קא
כֹּהֵן גָּדוֹל
עמ' צג
כוז"ו
עמ' קיב
כּוֹכָב
עמ' לדעמ' עב
כּוֹכְבֵי לֶכֶת
עמ' לאעמ' קטו
כֹּחַ
עמ' דעמ' יגעמ' יטעמ' עבעמ' פהעמ' פחעמ' קח
כֹּחַ הַמְדַמֶּה
עמ' כה
כְּלָל וּפְרָט
עמ' פהעמ' צגעמ' צח
כִּנּוּי (כִּנּוּי הַשֵּׁם)
עמ' זעמ' חעמ' מאעמ' מהעמ' נזעמ' עבעמ' פזעמ' צט
כִּנּוֹר
עמ' לז
כְּנָפַיִם
עמ' פח
כִּסֵּא הַכָּבוֹד
עמ' כהעמ' סאעמ' פזעמ' צזעמ' קיב
כַּעַס
עמ' י
כַּף זְכוּת וְכַף חוֹבָה
עמ' פחעמ' צאעמ' קיבעמ' קידעמ' קטו
כְּפִירָה
עמ' כט
כִּשּׁוּף
עמ' פז
כֶּתֶר
עמ' דעמ' לועמ' סעמ' פטעמ' קטעמ' קטו
לֹא יִהְיֶה לְךָ
עמ' סט
לֵב
עמ' דעמ' העמ' ועמ' יעמ' יזעמ' יחעמ' נועמ' נזעמ' סזעמ' צועמ' קג
ל"ב נְתִיבוֹת
עמ' כעמ' כחעמ' פהעמ' פזעמ' צו
לְבָנָה
עמ' סעמ' סהעמ' עבעמ' צאעמ' קעמ' קטו
לִבְנַת הַסַּפִּירִים
עמ' פז
לוּחוֹת
עמ' יזעמ' פד
לֵוִי
עמ' צבעמ' צגעמ' צח
לְחִישׁוֹת
עמ' להעמ' לועמ' צא
לָשׁוֹן (הָאֵבֶר)
עמ' חעמ' יעמ' כהעמ' סט
לָשׁוֹן (שָׂפָה)
עמ' יטעמ' כעמ' סהעמ' עח
לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ
עמ' יט
לְשׁוֹן יָוָן
עמ' לז
לְשׁוֹן לַעַז
עמ' נט
מִדָּה
עמ' כטעמ' עאעמ' עב
מִדּוֹת
עמ' געמ' העמ' יעמ' יזעמ' נזעמ' סהעמ' עבעמ' קא
מְדִינָה
עמ' געמ' דעמ' י
מַדְרֵגוֹת הַנְּבוּאָה
עמ' צד
מִדַּת הַדִּין
עמ' דעמ' יגעמ' יזעמ' מאעמ' סטעמ' עאעמ' פגעמ' צאעמ' קאעמ' קבעמ' קיבעמ' קטו
מִדַּת הָרַחֲמִים
עמ' דעמ' יגעמ' יזעמ' מאעמ' סגעמ' סדעמ' סטעמ' עהעמ' צאעמ' קיבעמ' קטו
מוּזִיקָא
עמ' לז
מוֹפֵת
עמ' קיב
מוֹצָאוֹת הַפֶּה
עמ' כעמ' כאעמ' כבעמ' כהעמ' קטו
מוּרְגָּשׁ
עמ' כהעמ' נא
מוּשְׂכָּל
עמ' כהעמ' כטעמ' לחעמ' נא
מוּשְׂכָּל רִאשׁוֹן
עמ' עב
מָוֶת
עמ' כטעמ' פדעמ' פה
מֶזֶג
עמ' לדעמ' עאעמ' צד
מְזוּזָה
עמ' נועמ' סהעמ' קיב
מָזוֹן
עמ' כד
מַזָּל
עמ' לאעמ' לדעמ' לועמ' צאעמ' קעמ' קב
מִזְרָח
עמ' סד
מֹחַ
עמ' יח
מַחֲשָׁבָה (הַכֹּחַ)
עמ' דעמ' יעמ' קיד
מַחֲשָׁבָה (סְפִירָה)
עמ' דעמ' העמ' ידעמ' טועמ' טזעמ' כגעמ' כטעמ' נזעמ' נטעמ' סאעמ' עב
מֶטַטְרוֹן
עמ' דעמ' כחעמ' נטעמ' פזעמ' פטעמ' צא
מִיכָאֵ"ל
עמ' ד
מַיִם
עמ' סעמ' סאעמ' פבעמ' פגעמ' פחעמ' צגעמ' קדעמ' קיז
מִין
עמ' לדעמ' מגעמ' עז
מִיתַת נְשִׁיקָה
עמ' קג
מְכַשְּׁפִים
עמ' לועמ' עה
מַלְאָךְ
עמ' טעמ' טזעמ' מטעמ' נועמ' סעמ' סאעמ' סהעמ' צאעמ' צדעמ' קד
מַלְאָךְ אָדָם שָׂטָן
עמ' צא
מַלְאַךְ הַחַיִּים
עמ' סד
מַלְאַךְ הַמָּוֶת
עמ' סדעמ' צא
מְלָאכָה
עמ' קיא
מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת
עמ' טזעמ' כט
מַלְאֲכֵי חַבָּלָה
עמ' ס
מִלָּה
עמ' מה
מִלְחָמָה
עמ' ד
מִלְחֶמֶת הַיְצָרִים
עמ' העמ' פאעמ' קיד
מֶלֶךְ
עמ' געמ' דעמ' ועמ' יעמ' יחעמ' כחעמ' לאעמ' לדעמ' מגעמ' סאעמ' עעמ' קיב
מַלְכוּת
עמ' בעמ' זעמ' מחעמ' ע
מַלְכֻיּוֹת זִכְרוֹנוֹת שׁוֹפָרוֹת
עמ' ע
מֶמְשָׁלָה
עמ' בעמ' פו
מנצפ"ך
עמ' כעמ' מגעמ' מה
מִסְפָּר
עמ' אעמ' בעמ' חעמ' טזעמ' כעמ' כהעמ' לטעמ' מעמ' מאעמ' מגעמ' מדעמ' נטעמ' סגעמ' סהעמ' עדעמ' צדעמ' צזעמ' צחעמ' צטעמ' קיא
מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית
עמ' יטעמ' מחעמ' עבעמ' פזעמ' צזעמ' קעמ' קיעמ' קיאעמ' קטו
מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה
עמ' יטעמ' מחעמ' פגעמ' פזעמ' צגעמ' קיא
מַעֲשֵׂר
עמ' מה
מַפְתֵּחַ
עמ' פ
מִצְוָה
עמ' נזעמ' סהעמ' סזעמ' צועמ' קיב
מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה
עמ' סזעמ' סחעמ' סטעמ' קיד
מִצְווֹת עֲשֵׂה
עמ' סהעמ' סחעמ' סטעמ' קיד
מצפ"צ
עמ' סדעמ' פט
מָקוֹם
עמ' בעמ' לחעמ' עב
מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם
עמ' נ
מְקַצֵּץ בַּנְּטִיעוֹת
עמ' יד
מִקְרָא
עמ' עחעמ' צא
מִקְרֶה
עמ' דעמ' יבעמ' לחעמ' עועמ' צחעמ' קחעמ' קיאעמ' קיז
מַרְאֵה הַבָּזָק
עמ' פז
מַרְאֵה הַנְּבוּאָה
עמ' ס
מֶרְכָּבָה
עמ' לועמ' נזעמ' פועמ' פטעמ' צה
מֹשֶׁה רַבֵּנוּ
עמ' אעמ' יבעמ' יגעמ' כטעמ' מגעמ' מדעמ' נועמ' סהעמ' סזעמ' צד
מָשִׁיחַ בֶּן דָּוִד
עמ' נד
מָשָׁל
עמ' כדעמ' סהעמ' עבעמ' עזעמ' צהעמ' צזעמ' קיאעמ' קיבעמ' קיח
מִשְׁפָּט
עמ' סטעמ' עאעמ' קיב
מִשְׁקַל הָאוֹתִיּוֹת
עמ' געמ' יטעמ' קי
מְשָׁרְתִים
עמ' לאעמ' לדעמ' קדעמ' קח
מַתְגִּיאֵ"ל
עמ' נד
מַתַּן תּוֹרָה
עמ' יגעמ' כטעמ' פז
נְבוּאָה
עמ' דעמ' יעמ' יגעמ' יטעמ' כחעמ' כטעמ' להעמ' מגעמ' סבעמ' עדעמ' פאעמ' פבעמ' צאעמ' צדעמ' צהעמ' קיז
נִגּוּן
עמ' יחעמ' כעמ' כטעמ' לדעמ' לועמ' לז
נִגְלֶה וְנִסְתָּר
עמ' סה
נָדָב וַאֲבִיהוּא
עמ' כטעמ' פג
נְהַר דִּינוּר
עמ' סד
נוֹטָרִיקוֹן
עמ' יחעמ' יטעמ' מאעמ' נט
נִיסָן
עמ' צאעמ' ק
נִמְעֲנֵי הַחִבּוּר
עמ' אעמ' יטעמ' לז
נָעוּץ סוֹפָן בִּתְחִלָּתָן
עמ' מהעמ' קו
נְעִילַת שַׁעַר
עמ' סט
נֶפֶשׁ
עמ' ועמ' יזעמ' יחעמ' כבעמ' כדעמ' לדעמ' נעמ' סדעמ' פגעמ' פדעמ' קעמ' קגעמ' קיעמ' קיח
נֶפֶשׁ יְתֵרָה
עמ' יז
נְקֵבָה
עמ' מועמ' נטעמ' סחעמ' פחעמ' קיעמ' קיבעמ' קטו
נְקֻדָּה (מִדָּה)
עמ' דעמ' קד
נְקֻדָּה (נִקּוּד)
עמ' כועמ' כחעמ' פא
נִקּוּד
עמ' אעמ' טזעמ' יחעמ' כעמ' כועמ' כזעמ' כחעמ' כטעמ' מטעמ' נדעמ' נהעמ' נועמ' נזעמ' נחעמ' נטעמ' סעמ' סגעמ' סד
נֵר אֱלֹהִים
עמ' אעמ' סגעמ' עועמ' קכ
נְשִׂיאוּת כַּפַּיִם
עמ' ועמ' טעמ' יגעמ' טז
נְשִׂיאַת פָּנִים
עמ' יעמ' יב
נָשִׁים
עמ' סחעמ' קיח
נְשִׁימָה
עמ' סאעמ' סדעמ' פד
נְשָׁמָה
עמ' חעמ' יזעמ' נטעמ' סדעמ' סחעמ' פגעמ' פדעמ' צא
סִבָּה רִאשׁוֹנָה
עמ' מאעמ' עב
סֶגוֹל
עמ' כחעמ' לא
סְגֻלָּה
עמ' לט
סוֹד הָעִבּוּר
עמ' לגעמ' צבעמ' קעמ' קט
סוֹפֵי תֵּבוֹת
עמ' זעמ' יטעמ' נועמ' פבעמ' פטעמ' צגעמ' קועמ' קח
סוּרִיאֵ"ל
עמ' נט
סי"ט
עמ' פט
סִכְלוּת
עמ' חעמ' עטעמ' פבעמ' קיח
סְלִיחָה
עמ' קיב
סֻלָּם
עמ' כג
סַנְדַּלְפוֹן
עמ' ד
סְפִירוֹת
עמ' בעמ' דעמ' העמ' זעמ' ידעמ' טזעמ' יזעמ' יטעמ' כגעמ' כחעמ' כטעמ' מחעמ' נעמ' נאעמ' נזעמ' נטעמ' סאעמ' סטעמ' עעמ' עבעמ' פעמ' פאעמ' פהעמ' פועמ' פזעמ' פחעמ' פטעמ' צבעמ' צועמ' צזעמ' צחעמ' צטעמ' קאעמ' קגעמ' קדעמ' קועמ' קיעמ' קידעמ' קיז
סֵפֶר יְצִירָה
עמ' טעמ' יחעמ' יטעמ' כעמ' נאעמ' עועמ' עטעמ' פעמ' פאעמ' פהעמ' פועמ' פזעמ' צעמ' צדעמ' צטעמ' קבעמ' קהעמ' קיחעמ' קיט
סֵפֶר סְפָר וְסִפּוּר
עמ' כבעמ' כדעמ' נטעמ' פהעמ' פחעמ' צועמ' קיא
סִפְרֵי הַקַּבָּלָה
עמ' כט
סִתְרֵי תוֹרָה
עמ' מחעמ' נזעמ' צה
עֲבוֹדָה זָרָה
עמ' זעמ' מחעמ' עדעמ' עהעמ' צב
עִגּוּל
עמ' נזעמ' סאעמ' פזעמ' צז
עוֹלָם
עמ' סהעמ' עב
עוֹלָם הַבָּא
עמ' עבעמ' פעמ' קבעמ' קידעמ' קכ
עוֹלָם קָטָן
עמ' עב
עוֹלָם שָׁנָה נֶפֶשׁ
עמ' ועמ' יגעמ' כחעמ' לגעמ' עבעמ' קטעמ' קטו
עֵינַיִם
עמ' דעמ' טעמ' יעמ' יגעמ' טועמ' טזעמ' יזעמ' קב
על"ה
עמ' נועמ' סעמ' סא
עֶלְיוֹן
עמ' כז
על"ם
עמ' פט
עִלַּת הָעִלּוֹת
עמ' עב
עַם הָאָרֶץ
עמ' ח
עֹמֶק
עמ' אעמ' יחעמ' קגעמ' קד
עֹנֶג וְנֶגַע
עמ' סט
עֲנָוָה
עמ' יעמ' קכ
עֹנֶשׁ
עמ' עעמ' עאעמ' קיבעמ' קיד
עָפָר
עמ' סבעמ' קטו
עֵץ הַדַּעַת
עמ' נד
עֵץ הַחַיִּים
עמ' נדעמ' נזעמ' סד
עֲקֵדָה
עמ' ק
עָרְלָה
עמ' סח
עֵשָׂו
עמ' נז
עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת
עמ' מא
עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְּשׁוּבָה
עמ' ע
פּוֹעֵל (הַסִּבָּה הַפּוֹעֶלֶת)
עמ' נאעמ' נבעמ' סהעמ' עבעמ' קח
פּוֹעֵל (חֵלֶק הַדִּבּוּר)
עמ' מה
פִּיאֵ"ל
עמ' נגעמ' נד
פִילוֹסוֹפְיָה
עמ' יחעמ' יטעמ' לדעמ' פו
פְּנִיאֵ"ל
עמ' צ
פָּנִים
עמ' דעמ' זעמ' טעמ' יעמ' ידעמ' טועמ' טזעמ' סגעמ' סדעמ' פזעמ' קהעמ' קח
פֶּסַח
עמ' צאעמ' קעמ' קי
פָּעוּל
עמ' נאעמ' סה
פְּעֻלָּה
עמ' לגעמ' לדעמ' סה
פַּרְדֵּס
עמ' כטעמ' סדעמ' פב
פֵּרוּשֵׁי סֵפֶר יְצִירָה
עמ' צהעמ' קיט
פִּרְקֵי אָבוֹת
עמ' טזעמ' קט
פִּרְקֵי דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר
עמ' סב
פְּשׁוּטוֹת
עמ' צועמ' קיט
פְּשָׁט
עמ' סהעמ' צהעמ' קיח
פַּתָּח
עמ' לא
צְבָאוֹ"ת
עמ' טזעמ' כחעמ' סדעמ' צחעמ' צט
צַדִּיק
עמ' פב
צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם
עמ' סט
צֶדֶק
עמ' צא
צוּרָה
עמ' ועמ' כעמ' לחעמ' מהעמ' מטעמ' נאעמ' נטעמ' סעמ' סהעמ' פזעמ' צזעמ' קדעמ' קט
צוּרַת הָאוֹתִיּוֹת
עמ' מה
צִיּוּר
עמ' ועמ' זעמ' ידעמ' מגעמ' נבעמ' נהעמ' נועמ' נחעמ' קאעמ' קו
צִיצִית
עמ' סה
צֶלֶם
עמ' מועמ' נזעמ' סא
צָפוֹן
עמ' דעמ' קטו
צְפִיַּת הַמֶּרְכָּבָה
עמ' מועמ' פטעמ' קג
צֵרוּף הָאוֹתִיּוֹת
עמ' געמ' טעמ' יטעמ' מהעמ' נגעמ' נהעמ' נועמ' נטעמ' סגעמ' קדעמ' קטעמ' קיעמ' קיאעמ' קיזעמ' קיחעמ' קיט
צֵרוּף מְשֻׁלָּשׁ
עמ' כזעמ' לגעמ' לזעמ' מועמ' נגעמ' סעמ' סגעמ' צב
צֵרֵי
עמ' כחעמ' לא
קַבָּלָה
עמ' יטעמ' כטעמ' לאעמ' לגעמ' לזעמ' נועמ' סגעמ' עועמ' עטעמ' פעמ' פאעמ' פבעמ' פגעמ' צדעמ' צהעמ' קו
קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ
עמ' טזעמ' כטעמ' עעמ' פט
קֹדֶשׁ וְחֹל
עמ' יטעמ' פח
קַו
עמ' אעמ' נעמ' קד
קוֹל
עמ' נבעמ' פז
קוֹל רוּחַ וְדִבּוּר
עמ' כאעמ' כבעמ' נעמ' פדעמ' קדעמ' קיז
קְטֹרֶת
עמ' להעמ' מח
קַיִן
עמ' נז
קְלָלָה
עמ' חעמ' יגעמ' סט
קָמֵץ
עמ' כועמ' לא
קָרְבָּנוֹת
עמ' מועמ' מחעמ' פדעמ' קי
קְרִיאַת שְׁמַע
עמ' עחעמ' קיב
קֶשֶׁת
עמ' פזעמ' קא
רֹאשׁ
עמ' יג
רֹאשׁ בֶּטֶן גְּוִיָּה
עמ' קטו
רֹאשׁ הַשָּׁנָה
עמ' סטעמ' עעמ' ק
רֹאשׁ וְזָנָב
עמ' סט
רָאשֵׁי פְּרָקִים
עמ' מחעמ' מטעמ' סדעמ' עועמ' עטעמ' פעמ' ק
רָאשֵׁי תֵּבוֹת
עמ' זעמ' יטעמ' נגעמ' נועמ' פבעמ' פטעמ' צגעמ' צדעמ' קועמ' קח
רַב וְתַלְמִיד
עמ' קיד
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר
עמ' סבעמ' ק
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ
עמ' ק
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל
עמ' כט
רַבִּי עֲקִיבָא
עמ' כטעמ' סגעמ' פב
רוּחַ
עמ' ידעמ' יזעמ' נעמ' נאעמ' נבעמ' סאעמ' סדעמ' פבעמ' פדעמ' פחעמ' צעמ' קי
רוּחַ אֱלֹהִים חַיִּים
עמ' קדעמ' קיז
רוּחַ הַקֹּדֶשׁ
עמ' כבעמ' כגעמ' מועמ' נעמ' נבעמ' נטעמ' סעמ' פדעמ' פטעמ' צגעמ' קדעמ' קיז
רְוָיָה
עמ' קטו
רָז
עמ' נט
רְזִיאֵ"ל
עמ' נט
רֹחַב
עמ' אעמ' יחעמ' קד
רַחֲמִים
עמ' העמ' פחעמ' קב
רל"א שְׁעָרִים
עמ' נזעמ' קה
רֶמֶז
עמ' סהעמ' פא
רַע
עמ' פבעמ' צד
רָצוֹא וָשׁוֹב
עמ' פעמ' פזעמ' קג
רָצוֹן
עמ' נאעמ' נבעמ' עועמ' קח
רָקִיעַ
עמ' כבעמ' לאעמ' ס
רַשִׁ"י
עמ' לו
רָשָׁע
עמ' פב
שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל
עמ' יגעמ' צג
שִׁבְעִים לְשׁוֹנוֹת
עמ' מהעמ' מועמ' נגעמ' נדעמ' צאעמ' צגעמ' קד
שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה
עמ' ט
שַׁבָּת
עמ' יזעמ' יחעמ' עהעמ' קיח
שַׁבְּתַאי
עמ' ק
שִׁגָּעוֹן
עמ' כטעמ' פ
שֵׁד
עמ' להעמ' לועמ' פזעמ' צד
שַׁדַּ"י
עמ' זעמ' טועמ' טזעמ' יזעמ' מבעמ' סאעמ' פזעמ' פטעמ' צחעמ' צטעמ' קבעמ' קד
שְׁוָא
עמ' כחעמ' לא
שׁוֹפָר
עמ' עעמ' ק
שׁוּרֻק
עמ' כו
שְׁחִיטָה
עמ' פד
שֶׁטַח
עמ' א
שָׂטָן
עמ' מחעמ' צא
שִׁיר הַשִּׁירִים
עמ' עב
שִׁכְבַת זֶרַע
עמ' כחעמ' נאעמ' עה
שְׁכִינָה
עמ' יגעמ' כזעמ' סעמ' סאעמ' סבעמ' צטעמ' ק
שֵׂכֶל
עמ' טועמ' כהעמ' כחעמ' כטעמ' נדעמ' סאעמ' עבעמ' פדעמ' קבעמ' קגעמ' קיח
שֵׂכֶל אֱלֹהִי
עמ' עאעמ' קיא
שֵׂכֶל נִבְדָּל
עמ' לגעמ' פהעמ' קדעמ' קיא
שֵׂכֶל קַדְמוֹן
עמ' עב
של"ג
עמ' כהעמ' פז
שָׁלוֹם
עמ' יבעמ' יזעמ' כטעמ' פבעמ' צד
שְׁלִיחַ צִבּוּר
עמ' פטעמ' צד
שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ
עמ' מחעמ' פ
שְׁלֵמוּת הָאָדָם
עמ' קח
שָׁלֹשׁ הַתְחָלוֹת
עמ' לחעמ' מדעמ' צו
שָׁלֹשׁ סְעֻדּוֹת
עמ' יח
שְׁלֹשָׁה כְּתָרִים
עמ' מח
שֵׁם (חֵלֶק הַדִּבּוּר)
עמ' מהעמ' צח
שֵׁם בֶּן ד' אוֹתִיּוֹת
עמ' לגעמ' צב
שֵׁם בֶּן י"ב
עמ' צא
שֵׁם בֶּן מ"ב
עמ' לגעמ' פחעמ' ק
שֵׁם בֶּן ע"ב
עמ' סעמ' פחעמ' צבעמ' צג
שֵׁם הַמְיֻחָד
עמ' בעמ' זעמ' ידעמ' כעמ' מאעמ' מגעמ' נזעמ' פזעמ' פחעמ' צאעמ' צח
שֵׁם הַמְפֹרָשׁ
עמ' טעמ' נועמ' נזעמ' פחעמ' פטעמ' קדעמ' קט
שֵׁם הָעֶצֶם (שֵׁם הַשֵּׁם)
עמ' מועמ' צחעמ' צט
שֵׁם מֻשְׁאָל
עמ' פב
שֵׁם מְשֻׁתָּף
עמ' סהעמ' קד
שֵׁם נִרְדָּף
עמ' נט
שְׁמוּאֵל הַנָּבִיא
עמ' נו
שְׁמוֹת הָאוֹתִיּוֹת
עמ' מהעמ' מועמ' צד
שֵׁמוֹת קְדוֹשִׁים
עמ' יטעמ' כעמ' כזעמ' לאעמ' לועמ' צחעמ' צט
שִׂמְחָה
עמ' העמ' יעמ' מח
שָׁמַיִם
עמ' כבעמ' כזעמ' סעמ' צדעמ' קטו
שְׁמִירָה
עמ' טעמ' יבעמ' יד
שֶׁמֶשׁ
עמ' יגעמ' סעמ' סהעמ' סזעמ' עבעמ' קעמ' קטו
שִׁנַּיִם
עמ' כאעמ' כה
שִׁעוּר קוֹמָה
עמ' עב
שַׁעַר הַשָּׁמַיִם
עמ' כט
שְׁעָרִים
עמ' כטעמ' פעמ' קהעמ' קו
שְׁפִיכוּת דָּמִים
עמ' זעמ' מחעמ' עדעמ' עה
שֶׁפַע
עמ' געמ' העמ' טעמ' מדעמ' מועמ' נועמ' עבעמ' עועמ' קג
שְׂפָתַיִם
עמ' כאעמ' כה
שֶׁקֶר
עמ' נעמ' צד
שַׂר הַפָּנִים
עמ' דעמ' טעמ' כח
שָׂרָה
עמ' קיח
שְׂרָפִים
עמ' צד
שֵׁשׁ קְצָווֹת
עמ' אעמ' טעמ' יבעמ' פועמ' צזעמ' קדעמ' קיז
שֵׁת
עמ' נז
שִׁתּוּף
עמ' סבעמ' פהעמ' קיט
שְׁתֵּי רָשֻׁיּוֹת
עמ' מחעמ' פב
תַּאֲוָה
עמ' יח
תֹּהוּ וָבֹהוּ
עמ' מטעמ' נעמ' פז
תּוֹכֵי תֵּבוֹת
עמ' זעמ' יטעמ' נגעמ' צג
תּוֹעֶלֶת
עמ' עטעמ' קהעמ' קכ
תּוֹרָה
עמ' טעמ' יבעמ' יגעמ' כחעמ' לועמ' סגעמ' סטעמ' פטעמ' קעמ' קיאעמ' קיבעמ' קיד
תּוֹרָה קְדוּמָה
עמ' לו
תְּלִי
עמ' בעמ' דעמ' ועמ' סזעמ' סט
תַּלְמוּד
עמ' לטעמ' עח
תַּמּוּז
עמ' קטו
תְּמוּרָה
עמ' געמ' יטעמ' מטעמ' צעמ' קטעמ' קיעמ' קיא
תְּנוּעָה (הֶנֵּעַ)
עמ' לאעמ' לדעמ' לחעמ' קב
תְּנוּעָה (נִקּוּד)
עמ' יחעמ' כ
תִּפְאֶרֶת
עמ' צב
תְּפִלָּה
עמ' נבעמ' נועמ' ע
תְּפִלִּין
עמ' נועמ' סהעמ' צד
תַּרְגּוּם
עמ' סה
תַּרְיַ"ג מִצְווֹת
עמ' סדעמ' סה
תְּשׁוּבָה
עמ' מטעמ' ע
תִּשְׁרֵי
עמ' צאעמ' ק

אל המפתח

ספרים
אוצר עדן גנוזאור השכלאיש אדםאמרי שפרגט השמותגן נעולהמלמדחותם ההפטרהחיי הנפשחיי העולם הבאמפתח החכמותמפתח הספירותמפתח הרעיוןמפתח השמותמפתח התוכחותמצרף השכלנר אלהיםספר האותספר הבריתספר החייםספר החשקספר הישרספר המליץספר העדותסתרי תורהשומר מצוה
ואלה הם האותיות המשותפות במוצאם מן הפה:
נר אלהים · ואלה הם האותיות המשותפות במוצאם מן הפה: · עמ' כ–לח · aboulafia-writings.com/books/ner-elohim/p/20

§27כואלה הם האותיות המשותפות במוצאם מן הפה:

§28אהח"ע, יוצאים מן הגרון ונחלקים לד' מדרגות. א' במעלה הראשונה הקרובה ליציאה. ה' במעלה השניה כי היא יותר פנימית. ח' במעלה השלישית שהיא יותר פנימית מן ה' ומן א'. כאע' במעלה הרביעית שהיא יותר פנימית מכל האותיות והיא קרובה להגא הפנימי אשר הוא לפני לפנים. ועל זה נתיחסו כל כללי הלשונות והאומות והשמות אל עי"ן. והנה אה"ח מן האחדים, וע' לבדו מכלל העשרות. ובעבור שהיא לעשרות שביעית וגם ז' לאחדים שביעית נקראו שניהם בצורה אחת, זה עי"ן וזה זי"ן. ונמצא ז' הוא ראשון לחבריו ומספרו מן האחדים לבדו, וכל חבריו עשרות ומאות ר"ל חציים עשרות וחציים מאות. כי כל האותיות שלש מערכות במספרם אחדים עשרות מאות. והאחדים ט', והעשרות ט', והמאות ד', ורמזם א"ח א"ח ד'. והנה י' עונה לכאן ולכאן, וכן ק' עונה לכאן ולכאן, זאת סוף לאחדים וראש לעשרות, וזאת סוף לעשרות וראש למאות. ואע"פ שהכל חוזר חלילה קרה לא' מה שקרה לי"ק, והנה א' סוף למאות וראש לאחדים. נמצא שהיו למספרים שלש מערכות ראש תוך סוף. והתגלגל ראש והיה תוך וסוף, והתגלגל תוך והיה סוף וראש, והתגלגל סוף והיה ראש ותוך. וזאת הדרך היא נתיב כל גלגול הנמצא בכל הנבראים. וכדי להשלים זה הגלגול נתוספו ה' אותיות על כ"ב ונכפלו וצויירו בציורים דומים ונקראו בשמותיהם, ועם כפל אי"ק בגלגולם היו כולם ל', והם שלשת נתיבות שהם ייי והיו באמתתם הראשון ב' דרכים, על כן הכל ל"ב נתיבות פלאות חכמה.

§29בומ"פ, מפני שהפנימי מהמבטא היה אהח"ע והחיצוני היה בומ"פ סודר הראש עם הסוף. וכבר זה יקרא, זה ראש וסוף, וזה ראש וסוף בצורת אי"ק הנזכרים. כיצד, הנה החיצוני סוף לפנימי מצד המוצא הנפרד מהפה בקול ורוח ודבור, והפנימי כבסוף לחיצוני מצד קרבתו אל ההגיון הנעלם, וכן זה ראש לזה וזה ראש לזה מזה הצד. ואמנם ד' מעלות בומ"פ נפרדות בהזכרת מבטאם, כי ב' נזכרת מודגשת בחיבור שתי שפתים תחילה ובהיפרדם בסוף. גם מ"פ כמו כן ומ' אמצעית בין ב' ופ' כי אינו מודגש. וב' מורפה יורה ההבדל שיש בין ב' ובין פ', שזה צריך לחיבור שתי שפתים ברפיון גדול כאילו נדבקו ולא נדבקו, והוציאו מתוך כך קול ורוח ודיבור יחד. וזה אינו צריך כי אם לחבור השפה התחתונה ברפיונו עם מערכת השינים העליונה. ופ' מצד רפיונו נדמה לו' שמצד דגושו נדמה לב', ומ' לא מורפה ולא מודגש בדומה לפ' מודגש והיה אמצעי בין ב' מודגש וב' מורפה.

§30ולפי זו הדרך של הקרבה הנמצאת בין המוצא הזה ובין המוצא הזה היה ראוי להמיר המוצא הקרוב במוצא הקרוב לו. וכן מצאנוהו בכל לשון. ואע"פ שהדין נותן להחליף כל האותיות זו בזו מצד היות כולם בעלי חמר אחד, והוא בספר הדיו, ובספר האחד, ובספור קול ורוח ודבור, שכן קרה ליצור בעצמו. וכבר הושוו זה לזה ר"ל היצור הושווה לדבור והדבור ליצור, ובאמת כי הדיבור הוא כמו צורה ליצור והיצור הוא כמו חמר לדבור. והנה חמר כל היצור הוא רוח מים ואש, ושלשתם חמר אחד. ומן הסיג של המים נברא העפר והורכב מארבעתם. ומן הזך של האש נבראו השמים והופשטו מכולם ושבו עצם אחד נפרד מתגלגל בסבוב. והארץ לעולם עומדת מתוך כובדה ומקומה. וכבר קרה בין כוחות השמים חבור עם כוחות הארץ באמצעות האמצעיים הנזכרים. והנה האדם הורכב מה' יסודות, ד' יסודות כגשמהם כלל כל גוף מורכב, ויסוד א' פשוט שמימיי שהוא כח מהכוחות הגלגליות בכללו נפש או רוח או נשמה. הכל כוונה אחת, שהוא כח מנהיג כל הגוף ומעמידו זמן קצוב. ואחר כן נפרד ממנו ואם הוסיף במעלה על מעלתו מוסיפין לו מעלה בשכרו, ואם פחת פוחתין לו. והיסודות כבר קרה להם שיתחלפו הקרובים מהם זה בזה בחלקיהם, וגם כן קרה לרחוקים, אלא שזה הוא זה בכח, וזה הוא זה בעצמו אחר כן בפועל. וזה קרוב וזה רחוק אבל אינו נמנע מהיות זה הוא חברו האחר. כי האש בעבור היותו קרוב לאויר במקום, ובאיכות אחת יותר קרוב, ויותר קל שישוב האויר אש ממה שישוב עפר. וכן שובו מים קל וקרוב לאויר, כי הוא אויר מצד היותו בעל שתי איכויות. ומצד חומו הוא אש בעצמו, ומצד לחותו הוא מים בעצמו. והנה הוא מצד אחד אש ומים, ועל כן נקרא רקיע גם שמים. ומצד אחר אינו לא אש ולא מים, ועל כן היה אמצעי בין האש והמים. וממנו תביא ראיה על חבריו בצורה הזאת אשר רמזתיה לך על הרוח היוצא מרוח הקדש.

§31וכן תבין מהם הדברים הנקראים ספירות בעצמם, כי מצד אחד זו היא זו ומצד אחד אין זו זו. והמשל בזה כי החכמה היא הבינה והבינה היא החכמה מצד אחד, כאמרם אם אין חכמה אין בינה ואם אין בינה אין חכמה, וכן בדעת. ומצד אחר החכמה אינה הבינה וגם הבינה אינה החכמה, על כן הוצרכו שתיהן לאמצעי שהוא כל אחת מהן ואינו אחד מהן, והיא המחשבה הדומה לרוח עם האש והמים. והשם הוא מוציא המחשבה לפועל שלם כמו שמוציא רוח הקדש את הרוח לפועל להוליד כדממנו מים למטה ואש למעלה, כן השם הקדוש הוא מוציא המחשבה לפועל להוליד ממנה חכמה למעלה ובינה למטה, כלומר זאת לעיין בה בעליונים, וזאת להבין בה בתחתונים, ומתחלפות זו בזו וזו עולה וזו יורדת רמז לסלם. ואם כן לפי מה שרמזתי בכל זה תדע שכל האותיות מתחלפות זו בזו.

§32גיכ"ק, ד מעלות הן. והג' מן האחדים, והיו"ד מכאן ומכאן, והכ"ף מן העשרות, והקו"ף מכאן ומכאן. והנה כל יו"ד מלא הוא כ' פשוט, וכל כ"ף מלא הוא ק' פשוט. והנה כ"ג מקבלים דגשות, י"ק לא יקבלו דגשות בכלל. ועניין רפה ודגש שהם נזכרים בקריאה בדרך אוי"ה בג"ד כפ"ת אינו, שאלה לבדם אינם מקבלים דגשות ר"ל אוי"ה ולא שבג"ד כפ"ת ידגשו לבד, אבל כל האותיות נרפות מדגשות אפילו אחהע"ר ר"ל נאמרות בחוזק וברפיון. וכבר נמצאו נקודות אח"ר ואע"פ שלא נמצאו נקודות ח"ע. והנה ח"ע כל עת שיבוא אות מודגש אחר הזכרתו כגון "חַכּוּ לי", "הנביא עִדּוֹ", יודגשו, כלומר יאמרו בחזקה. ואם לא ימצא להם זה יאמרו ברפיון בטבעם הראשון. ואם לאלה שנפרדו מהדגשות קרה להם מקרה הדגשות כזה, כל שכן לאחרים שנמצא להם דגוש במקומות הרבה. ואמנם באמת כי כל האותיות בהדגשם לא יפרדו מצורת המבטא הראשון שלהם, אבל יקבלו צורת החוזק לבד, אבל בג"ד כפ"ת בהדגשם יקרו להם שני עניינים יחד, שהם יפרדו ממבטאם, וישתנו ממקומם, ויטו קצת אל מבטא אחר, גם יקראו בחזקה. והנה גיכ"ק מוצאם מן החך, והיה הי' והק' בצורת א', והכ' בצורת ב', והג' כמות שהיא, ועל כן נשתתפו בצורת אב"ג שהוא עיקר כל טעמי כההאותיות הנרמז בספר וספר וספור, וכל חיך יטעם. אבל כי כל האותיות בצורת מזון להעמיד הנפש המדברת ולהאיר כוחותיה, כמו שיאיר השמן את הנר הדולק באמצעות הפתילה על דרך משל. שאם יחסר שמן לא יאיר הנר, ואם יחסר עניין הפתילה או ישתנה ערכם לא יאיר. ואין זה מצד חסרון האש אלא מצד המזון והניזון ר"ל השמן והמוך. כן אם יחסרו האותיות מהנשמה או ישתנה ערך הגוף תפרד הנפש ולא תפעל בגוף, ואין זה מחסרונה כי אם מהם.

§33דטלנ"ת, אלה ה' מעלות. אחת מכלל המאות, וב' מן העשרות, ושתים מהאחדים. ומפני שלא היו מן המאות בכל כלל האותיות כי אם ארבע והן תשר"ק, והק' משותפת לכאן ולכאן. ולא היו בשתי המערכות שהן מערכת מוצא הגרון ומערכת מוצא השפתים, מפני שהם הראש והסוף, שום אות מן המאות. ונשארו שלש מערכות בתווך והיה הלשון תוך השינים והחיך, והוא אמצעי לכולם. ובאו לחלקו י אותיות, והיה קו"ף מזה ומזה, והיו דז"ט מן האחדים ונשאר לנ"ת עם סצר"ש, הושם ב' ב' לעשרות והן ל"נ ס"צ ואחד מפה למאות וב' מפה והן רש"ת. וידוע כי סוד רש"ת בא"ת ב"ש הוא בעצמו אב"ג, על כן ק' סוף גיכ"ק וד' ראש דטלנ"ת. ואלה כולם צריכים ביאור ארוך ואין כוונתנו להאריך בם כי אם להודיע סוד מבטאם ברמזים למשכילים.

§34זסצר"ש, כבר אמרנו כי ז' מן האחדים וס"צ מהעשרות ור"ש מהמאות. ונודע מזה כי זסצר"ש ודטלנ"ת וגיכ"ק כללו שלשת כומערכות המספר, אבל שלשתם אמצעיים לדבור. כי אלה מהחך, ואלה מהלשון המכה במערכת השינים העליונה, ואלה מהלשון המכה ביני ביני במקצת, ובכל במקצת. וגם החך הוא מוציא בהכאת קצת מאמצעות הלשון עליו, אבל אהח"ע וגם בומ"פ לא כללו כי אם שתי מערכות המספר וגם אין להם צורך מהלשון. על כן סוד הדבור ורמזו נכלל תחת של"ג, שעניינו, ש'פה ל'שון ג'רון. ונרמז בעניין של"ג שתחת כסא הכבוד שממנו נבראת הארץ שנאמר "כִּי לַשֶּׁלֶג יֹאמַר הֱוֵא אָרֶץ" (איוב לז' ו'). ולפיכך מי שיש לו שלג יכול לברוא ארץ, ומן הארץ אדם, בגלגול האותיות. ועוד תדע כי ש' שלישית למאות, ל' שלישית לעשרות, ג' שלישית לאחדים, וכן כוחות האדם כולן משולשות. שכלו, משכיל ומושכל ושכל. נפשו, מדמם ומדומה ודמיון. גופו, מרגיש ומורגש והרגש. וגם לשון מספר שלג  התחלה שלמה נופלת זו על זו שלשה שלשים שלש מאות. והנה שלש אותיותיו היו משלשה מוצאים קרובים אמצעים כדי לכוללם עם המניין, ג' מן גיכ"ק ול' מן דטלנ"ת וש' מן זסצר"ש.

§35ואחר שכללתי לך מקומות מוצאם ומבטאם בקצור אכלול לך ניקודם גם כן בקיצור. וזה דרכם, דע כי הניקוד נחלק לחמשה חלקים. והם חלם, שהוא מניע את האות למעלה ועל כן הוא נקודה למעלה מן האות בצורה זו, אוֹ עם ו' או בלא ו' גם כן אֹ. וחִרִק שהוא הפך מן החלם שהוא מניע את האות מלמטה, ועל כן הוא נקודה למטה מן האות בצורה זו, אִי או בלא יוד גם כן אִ. ואלו השנים שהם למעלה ולמטה הם פשוטים ולעולם אינם כזמורכבים, כי הם לעולם בנקודה מיוחדת כל אחד מהם. אך יש להם הרכבה מצד האותיות לא מצד הניקוד, ולא ישתנה אחד מהם מטבעו אלא במקרה. ולא ישתנה שום ניקוד אל החיריק אבל חטף קמץ לבד ישתנה אל דמיון חלם לא אל חלם ממש, כי החלם תנועתו באיחור והחטף תנועתו באיחור, ועל כן נקרא חטף שתנועתו חטופה. ואמנם השורֻק נחלק לשני חלקים בנקודו, אחד מהיר ואחד מאחר. המהיר משולש בג' נקודות זו על גב זו תחת האות בצורה זו אֻ וכשהוא כך הוא בלא וא"ו, והמאחר נינקד בנקודה אחת לבד ולא [יבוא] לעולם בלא וא"ו ונקודתו תוך אות ו' בצורה זו אוּ.

§36הנה שלש צורות הניקוד הנזכרות כוללות מעלה ומטה ואמצע. והאמצעי משולש ומציאותו למטה, גם כן רמז לשמים, וארץ, ואדם, שמים למעלה וארץ למטה ואדם בין שמים לארץ ושכינתו בארץ. והנה מספר אוֹ אוּ אִי עולה כ"ה, ועליהם הברכה והסוד בשם שלם בשלשתם, יוֹ יוּ יִי הוֹ הוּ הִי וֹו ווּ וִי הוֹ הוּ הִי. הנה אלה השלשה שמות הקדש נזכרים בצורת שלוש מרובע והם כ"ד אותיות וי"ב תיבות וסימנם "ביד"ך אפקיד רוחי" (תהלים לא' ו'). והסוד "הנו ביד"ך אך את נפשו שמור" (איוב ב' ו'). ומספרם לב"ד הוא ברמז ב"ן הב"ל מ' הב"ל, אם לא זכה היודעו נגלה לו בושתו ואם זכה נגלה לו סודו. ב"ן הלב מ' הל"ב צרף הלב ותבין, וכללו יחד הוא במספרו הנחשב במחשבת הלב, עליו"ן. על כן כל מי שהוא "שומע אמרי אל ויודע דעת עליון מחזה שדי יחזה" (במדבר כד' טז'). וגם "יושב בסתר עליון בצל שדי יתלונן" (תהלים צא' א'). ועל זה נרמז עלינו כחלשבח, שסודו ש"ם עליו"ן, זה שהוא אדון הכל. והנה האותיות הנזכרות שווים לנסתרות, ר"ל אלה י"ב ואלה י"ב בסוד מדת יום ומדת לילה, כי היום נגלה והלילה נסתר. על כן סוד הנסתרות גלגל אהוי, וסוד הנגלות החכמה, גלגל החכמה אהוי גלגל אהוי החכמה, ובדבר זה נשלים עניין סודם בע"ה.

§37ואמנם צרי הוא מורכב משתי נקודות תחתונות שוות אחת ימנית ואחת שמאלית, וסודו יצר בצורה זו אֵי, פעמים ביו"ד ופעמים בלא יו"ד כזה אֵ. אבל סגול הנקרא כמוהו מורכב מן ג' נקודות. וכן שוא מורכב משתי נקודות, אבל אינו מכלל המלכים אך הוא עבד גמור משרת מהיר מאד יותר מכל עבדיו, ונקודותיו למטה זו על גב זו. ובעת נוחו ינוח לגמרי, ולא ינוח שום אות בלעדיו חוץ מאותיות העלמה הארבעה הנקדשים לשם המיוחד כמו שנאמר לפנים בע"ה. אבל י"ח אותיות בנוחם יהיה ציור העבד המהיר תחתיהם, וכמו שבו תכלית מהירות התנועה, כן בו תכלית המנוחה. ובעבור שתי התכליות האלו צויר בשתי נקודות שזו נושאה את זו, והנושאת מתנועעת והנשואה נחה. וכל הניקוד צורות מעוררות השכל, כמו כל האותיות שמעוררות המדע אל ציור המציאות ברמזים המאירים הנמצאים בנתיבותיהם וכן מספרם. על כן היו הנתיבות ל"ב, כ"ב מהם היו אותיות, וי' מהם היו ספירות. ונרמזו גם כן באותיות בעצמן מן א' עד י' כי הם הורו על ב' עניינים, אחד על סוד הספירות, ואחד על סוד הנמצאות. ואמנם האותיות בעצמן הורו על ל' ספירות, י' בעולם, וי' בשנה, וי' בנפש, ונחלקות בהרכבות שבעולם אחדים, ושבשנה אחדים ועשרות, ושבנפש כטאחדים ועשרות ומאות. על כן סוד שכבת זרע מודיע סוד מטטרו"ן ש"ר הפני"ם אשר הוא ש"ר צבאו"ת בתנוע"ת הגלג"ל, כי במרא"ה הנבוא"ה גלג"ל התור"ה גם בגלגל התורה מראה הנבואה. ועוד תדע ותבין מזה כי עול"ם העליו"ן גלג"ל התור"ה הוא, וכבר ניתנה לבעל הנפש. והנה טצ"ץ עדות מקובלת, והגלגל ההוא הוא סבוב רוחני מקיף בכל מכל וכל.

§38ועל השלוש הנזכר הנספר בנפש אמר ר' ישמעאל "שלש כתות של מלאכי השרת אחת אומרת קדוש, ואחת אומרת קדוש קדוש, ואחת אומרת קדוש קדוש קדוש". והכוונה בזה כי הראשונה כוללת שלשתם באחת, והשניה בשתים, והשלישית בשלש. בסוד היות העליונים כוללים השלוש הידוע בסוד שכל, והשניים בסוד שכל משכיל, והשלישיים בסוד שכל משכיל מושכל. כן במדות בעצמן ג' ספירות נכללות בסוד מחשבה שהיא ספירה לעליונים והיא השכל כמו שביארנו. ולעליונים מחשבה, ולאמצעים מחשבה וחכמה, ולתחתונים מחשבה וחכמה ובינה. ועל כן כ"ב אותיות מגלות הנסתרות שבספירות, והנקודות מגלות התנועות, והניגונים מגלים המהירות והאיחור הנמצאים בתנועות ובגלגליהן. ואם כן מזה תדע כי בנתינת התורה החכים השם את משה ומשה את אהרן ואת נדב ואביהוא ואת אלעזר ואיתמר בניו ואת יהושע תלמידו המיוחד לו כייחוד אלישע לאליהו. ויהושע החכים הזקנים והזקנים לנביאים ונביאים לאנשי כנסת הגדולה. ואנשי כנסת הגדולה מסרו הקבלה לאישים מיוחדים מפני שכבר גברו הצרות ונתמעטו החכמות. והנמצאת ביד המיוחדים נמסרה פה אל פה כדי ללהעלימה מפני שרבו הפריצים. וקצת מן המיוחדים שבמיוחדים הנמצא אחר זמן ארוך כתב ממנה קצת ברמזים, והפתאים אשר היו חכמים בעיניהם עיינו במה שנכתב ממנה ולא הבינו בה והפכו כוונת המחבר ההוא אחד היה או רבים. וחשבו באמיתת הקבלה עניינים חדשים אשר בדו מלבם, ואשר לא עלו במחשבת המחבר לעולם. עד שנמשך העניין הבדוי השקרי ההוא אצל הרואים החיבור השני המזויף כאילו הוא אמת. והעלו עניינו בהקדמות כוזבות רבות להבהיל השומע בם, עד שהרבה מיראי השם נאבדו בדרכים ההם, ולא הצליחו באמיתת הדברים עד שאפילו בעניין ארבעה נכנסו לפרדס טעו רבים, ולא הבינו כוונת מי שייחדם משאר חכמי ישראל שנכנסו לפרדס גם כן. וכוונת האומר היתה לפי הקבלה שהם ארבעה עניינים שלא ימלט הנכנס לפרדס מאחד מהם. והם שלש רעות וטובה אחת. הרעות מות ושגעון וכפירה, והתייחסו גם שלשתם לשלשה מהם לבן עזאי ולבן זומא ולאחר, ושלשתם הציצו וניזוקו. והטובה היא קבלת שלום מודדת שלום והתייחסה לר' עקיבא שהוא נכנס בשלום ויצא בשלום. במדה שאדם מודד בה מודדין בו. וכבר אמרו שאם כל המדות בטלו מדה כנגד מדה לא בטלה. ורבים מבני אדם קרה להם זה אפילו לחכמים גדולים, מהם שידעו קצת מהדרכים האמיתיים וסמכו עליהם וכשנכנסו ניזוקו, קל וחומר מה שקרה לפתאים אשר לא הכירו שום דרך לבוא בגן. ואם חוה היתה בתוכו וניזוקה והזיקה בסבתה, מלחש המשיא הממית הנואף האמור, קל וחומר מה שיקרה למי שהוא עדיין בחוץ בבקשו השער לבוא בו, שהוא ימות או ישתגע או יכפור. כי "זה השער ליהוה צדיקים יבואו בו" (תהלים קיח' כ'). "לאואין זה כי אם בית אלהים וזה שער השמים" (בראשית כח' יז'). על כן המשכיל הרוצה לבוא בו, אל יבוא בלתי הוראת הנתיבות הידועות (אם) [עם] המורות דרכי השער. וכשימסרו בידו כל מפתחות הקבלה אז יוכל לפתוח השערים לכבוד השם, ויוכל לומר לשוערים שנמסרים המפתחות בידן, "פתחו לי שערי צדק אבוא בם אודה יה" (תהלים קיח יט'). ולפיכך אנו כותבים קצת מהוראת הנתיבות וממסירת פתחי השערים ומצורות ההכנסה בפרדס בע"ה.

§39כבר רמזתי לך ארבעה נתיבות הניקוד ונשאר נתיב אחד ושמו קמץ, והוא אָ מורכב מן פתח ומין חירק. ובן עזרא אמר כי השלשה ניקודים הם שורש לכולם והם בלתי מורכבים. והם אלה אֹ אִ  אַ ושמם חולם חירק פתח, והשאר מורכבים מאלה השלשה. וזה מפני שכלל התנועות שלש נתיבות ואלה הן, תנועה מן האמצע ותנועה אל האמצע ותנועה סביב אל האמצע מן האמצע עולה למעלה. וזו צורת חלם שהיא למעלה ואל האמצע יורדת למטה. וזו צורת חירק שהיא למטה וסביב האמצע לא למעלה ולא למטה אבל מקפת ומסבבת סביב סביב שהיא כדורית עגולה. והאמצע היא הארץ שהיא באמצע השמים וסביבה מקיפין כל הרקיעים. והארץ מורכבת מד' יסודות ב' מהן עולים מן הארץ לצד השמים. וזו תנועה ישרה ונקראת ממטה למעלה והיא לאויר ולאש. וב' מהן יורדים אל הארץ בתנועה ישרה גם כן ונקראת ממעלה למטה והיא למים ולעפר. והתנועה השלישית שהיא סביב האמצע ר"ל סביב הד' יסודות הנקראים בכללם ארץ, היא המקפת סביב האמצע. ואם לבכן החלם תנועתו כתנועת האש והאויר, בעליה למעלה. והחירק תנועתו כתנועת המים והעפר, בירידה למטה לפי טבעם. והפתח תנועתו כתנועת הגלגלים כולם בסבוב, ולא ציירוהו כי אם בצורת קו ישר למטה מן האות וניכרין לבד. אמת שיש מקומות שמנקדין אותו ואת הקמץ למעלה מן האות. וראוי היה להקיף כל האות אבל נרמז כך לבלתי הפסיד צורת האות בעדו. והקמץ המורכב מקו ונקודה למטה באמצעו הוא לעד על היות ציור קו הפתח במקום כדור עגול. וגם קמ"ץ בגימ' כדו"ר והוא עוד בגימ' מקי"ף, וכל מקיף נקודה באמצעיתו על כל פנים שסביבה מתגלגל. ואע"פ שהקמץ מורכב הוא יותר שלם מהפתח, על כן הושם הפתח שמש משרת לקמץ. ותנועת הקמץ מאחרת ותנועת הפתח ממהרת. והנה גם הסגול מורכב מצרי וחירק וקרה לו בהרכבתו פחיתות והיה שמש לצרי והיה הפך מן הקמץ, כי הקמץ נעלה בהרכבתו והסגול נפחת בהרכבתו. ויש לצרי מעלה שאין לפתח ולקמץ ולסגול, והיא שכמו שלא תשתתף עם העליון והאמצעי והתחתון שהם חלם ושורק וחירק תנועת שוא, כן לא תשתתף עם הצרי אף על פי שהצרי והסגול והשוא נקראים בהברה אחת אֵ אֶ אְ, והקמץ והפתח גם כן בהברה אחת שוה, אלא שזה ממהר יותר מזה. והנה נקראו הקמץ שהוא אָ קמץ גדול והצרי אֵ קמץ קטן והפתח אַ פתח גדול והסגול אֶ פתח קטון. ומזה תבין כי הקמץ והצרי מלכים גדולים והפתח והסגול מלכים קטנים שהם משרתים לקמץ ולצרי. וכל אלה העניינים יש להם טעמים נפלאים בציורי החכמה ובנתיבות התנועות הנמצאות בעולם וצריכים פירוש ארוך. ואשר רמזנו מהם כתבנוהו בסמכנו על המקובלים בחכמת המציאות ובחכמת לגהשמות, שבהם העולם מתנהג בכח הבורא ית' אשר סדרם לכבודו להודיע בהם גבורות תפארתו יתעלה. ואחר שהברות הקמץ והפתח אינן משתנות כי אם במיהור ובאיחור דין הוא שימנו שניהם לאחד ולא לשניים בעניינים שאנחנו בהם. וכן הצרי והסגול נמנה את שניהם לאחד ונשים המלכים לשרש ולעיקר, כי כן קבלנו וכך ראוי להיות. ואם כן הנה כולם הם שנים, כי השוא אינו מלך, ושלשה שהיו לנו הרי חמשה. וידוע שאעפ"כ הם שבעה גם כן וזה רמז לשבעת כוכבי לכת שהם חמשה כוכבים ושני מאורות, שכל התנועות נולדו מידם. והיה השוא המניע האות במהירות דומה לגלגל המזלות שהוא מתנועע התנועה היומית כ"ד שעות יום ולילה, וכן הוא משרת לז' כוכבים, לב' מהם ב' מזלות, ולה' מהם י' מזלות ב' לכל אחד ואחד מהם, אחד ביום ואחד בלילה בי"ב עתים.

§40וזה מכלל חכמת העיבור המקובל כי העולם והשנה והנפש נקשרים קשר אמיץ "וחשוקיהם כס"ף" (שמות לב' יב'), שהוא סוד כ"ו ס"ה פ"ו שהן שלש מעלות. ורמז שלשתם בסופם וה"ו שזה יורה על שלוש השמות בשלשה פסוקים ו"י ו"י ו"י. ועל כן תדע כי שם בן מ"ב גם הוא שמותיו משולשים. על כן כל פעולה באה משולש, ממניע בלתי מתנועע והוא השכל הנבדל, וממתנועע בלתי מניע והוא הדומם, ומדבר מורכב ממניע וממתנועע והוא כל הנמצאים שבין השכל והדומם אשר מהם כל המציאות והם הם המציאות. ועל כן אב"ג הוא השם הראשון אמנם ית"ץ שם שני הוא, ואם תאמר ששניהם שם אחד בן ו' אותיות תצטרך לומר שהוא מורכב משני שמות בסוד לדשם בן ארבע אותיות שהוא מורכב משני שמות. והנה י"ה לעד נאמן, ואע"פ שלא מצאנו השני כי אם הפוך ומשותף לא לבדו. ושני עדים הורונו זה לבד והם הללו יה הללו יה, וזה גם כן לסוד גדול ונרמזהו לפנים בע"ה.

§41והנה נודע כי כל אות צריכה אל ניקוד ואל ניגון, וכבר כתבנו רמזי האותיות ועתה נדבר בניגון במקצת ממנו. ונאמר כי הטעמים הנקראים מלכים הם י"ב כמספר המזלות, והם ידועים. ויש להם ו' משרתים, והוא להורות שמצד אחד הכוכבים משרתים למזלות, ומצד אחד הם מלכים להם והמזלות משרתים לכוכבים. וזה על דרך היות הגוף שמש לנפש מצד אחד, והנפש משמשת לגוף מצד אחד. וכן עניינים רבים במציאות דומים להם בציור זה שהם שמשים מצד ומלכים מצד, בין בעניינים הטבעיים בין בהנהגיים והם עבדים ונעבדים. והנה ארבעה יסודות הם פועלים קצתם בקצתם ומתפעלים קצתם מקצתם. ובשתי איכויות נקראו פועלים מצדם והם החום והקור, אחת לאש והיא החום ואחת למים והיא הקור. ובשתי איכויות אחרות נקראו מתפעלים מצדם והם היובש והלחות, אחת לעפר והיא היובש ואחת לאויר והיא הלחות. ואלו הארבע איכויות הן כפולות ליסודות אשר כל יסוד ויסוד מהן יש לו שתי איכויות והן שרשים לכל הטבע. כי בעדם היו היסודות הארבעה יסודות לכל מה שהורכב מהם, וכאשר היו הם ארבעה כן הורכבו מהם ארבעה מינים משונים זה מזה. וכפי הרכבת מזגיהם נשתנו בצורותיהם, רק צורותיהן בכלל הן ארבע לבד. והן צורת הדומם בכלל הדומה בטבעה לטבעי העפר, וצורת הצומח בכלל לההדומה בטבעה לטבעי המים, וצורת החי בכלל הדומה בטבעה לטבעי האויר, וצורת המדבר בכלל הדומה בטבעה לטבעי האש. ולאלה הארבעה יסודות ארבע מיני חכמות נעלמות מן העין וקראום הפילוסופים בלשונם בארבעה שמות אלה, "יימנציאה" "אידורמנציאה" "אאירומנציה" "פירומנציה".

§42ואלו הארבע חכמות, האחת מהן היא חכמת העפר ר"ל חכמות החול ונקראת חכמת הנקודות. וכולם עולים י"ו צורות, וכבר חוברו עליה ספרים הרבה. ומפני שהארץ מורכבת מארבעה יסודות תחילת הנקודות ארבע נקודות ישרות נקראות דרך, וכן מראשית ארבע שורות בצורת ארבע אצבעות של היד, ותנועתן מקרית מן הפנים אל האחור. כל זה לרמז, ומפני שיש להרכבת הארץ שמונה איכויות סוף הרכבת הנקודות ארבעה זוגות זה כנגד זה שהם שמונה נקודות ונקראת קהלה. וכן היו עוד שמונה שורות ולהן שני עדים ולמטה מהן דיין אחד וחוץ מכולם אחד עונה לראשון ולכולם אחד אחד והוא כמו צורה לכולם. וכל זה לרמזים מופלאים נודע סודם לבעלי החכמה ההיא. והחכמה השניה היא חכמת המים והיא נעשית על ההשבעות והלחישות. ודע שמשם מדרגות הרוחניים מתחילות עד הגיע החכמה הטבעית לאש באמצעות האויר, והיא חכמת הנבואות המצוירות בימים ובכל הדברים הזכים שהם בלתי מאירים. והחכמה השלישית היא חכמת הרוח והיא חכמת השדים באמת והיא רוחנית מאד זכה ניכרת בין לגדולים בין לקטנים בין לאנשים ובין לנשים וצריכה לקטורת ולדם שהוא טבע רוחני. והחכמה הרביעית היא חכמת האש והיא חכמת השמות אשר הם אש לובוערת והדבור נמצא שם. ועל כן נאמר למי שהיה משתמש בהם ולא היה ראוי לכך יצאה אש מהחשמל ושרפתו. ובאמת כי חכמי המחקר לא הכחישו זו החכמה אבל לא השיגו נתיבותיה, גם חכמת השדים שהיא השלישית לא ידעוה על מתכונתם ורובם הכחישוה עד שאמרו אין שדים בעולם. גם אנחנו לא אמרנו שמציאות השדים כפי מחשבת אוחזי העינים שהם עיורי לבב. ולא ידעו כי אם לחישות כי הספיק להם בידיעת הלחש ולא בקשו החכמה כלל.

§43וחכמת האינגרומנציה שהיא חכמת השדים וחכמת האובות והידעונים וחובר חבר מעונן ומנחש ומכשף והעלאת המת ודורש אל המתים בעד החיים, וגם חכמת האסטרונומיה שהיא חכמת האסטרולוגיה כלומר חכמת הכוכבים והמזלות לדעת העניינים העתידים לבוא לעולם, ונקראו יודעיה חוזים. אין ספק שכל אלה החכמות והדומות להם שהם ממינם הם כולם מזויפות מן החכמה העליונה ומן החכמה התחתונה. ועל כן תורת השם התמימה הגידתנו זיופן ועיוותן ואסרה אותן בכלל ובפרט לעשות מהן דבר, והתירה מהן ידיעת החכמה בם. כמו שנאמר "לא תלמד לעשות כתועבות הגוים" (דברים יח' ט'), לעשות אי אתה למד אבל אתה למד להבין ולהורות (רש"י). ואמנם שתי הפעולות שהן ממין חכמת השם ית' אנו חייבים לדעתם. והן חכמת הדיבור שהיא חכמת השמות אשר חקקן השם בעט שלהבת על הכתר הנורא שהיא ראשית היצירה והמרכבה. כמו שנאמר כי טרם שניתנה התורה היתה כתובה באש שחורה על גבי אש לבנה. וחכמת גלגול האותיות בניקודן לזובניגונן. ועל כן נודיע הניגון כמו שייעדנו ואחר כן נודיע הגלגול אחריו בע"ה.

§44הניגון הוא יופי התנועות ויורה על הוצאת הקולות וזכרנום לחמשה עניינים מפני חמש הברות הניקוד המשתנים. וגם הכינור שהוא בעל חמשת יתרים כולל כל ניגון. וקוראים חכמי המחקר זו החכמה בלשון יון מוזיקא, כי שם הכינור מוזיקא, ונקרא אצלנו גם כן נועם גם טעם כמו הטעמים שהם זרקא ותרסא ותביר ורביע וגריש והדומים להם. כי בהם תתיפה הקריאה כולה ותנעם לשומעיה ועולה למעלה ומארכת וחוזרת לאחור, ובסופה ראש מגולגל כמו עגולה קטנה נקראת בשם זה, זרקא. והעניין שהיא זורקת הניגון באריכות. וכל הטעמים כולם צורתם ותנועתם ושמם מורים על מהותם ואמתתם כמו שקרה גם כן זה לאותיות ולניקוד. ומזה האחד תבין כולם, שאין כוונתי לפרש טעם כל אחד מהם בזה הספר. אבל כוונתי לרמוז הדרך הראויה להקריאה לידיעת הגלגול אשר עליו כל כוונתנו, ואחריו סוד המצוות בקצת כללן ובקצת פרטיהן. וזה כי הגלגול הידוע המשולש אשר נעורר עליו על סתרי היצירה צריך תחילה אל אותיות ואל ניקוד ואל ניגון. ובעבור שהגלגול הוא בן ג' אותיות כמו שתשמע, וצריך לחבר אליו חמש נקודות וניגונים ידועים עמהם. על כן הקדמנו כל מה שהקדמנוהו עד עתה בקצור דברים וגם שמנו קצת עניינים ביניהם מדרכים אחרים כמו שהמשיכנו כל עניין ועניין אל דרכו ההכרחי לנו לפי דעתנו ולפי קבלתנו. ואין ראוי להאשימנו על מה שכתבנו ועל מה שנכתוב כי כוונתנו להועיל לחברינו מעט מן החכמות לחאשר השפיע השם על עמו ישראל הקדושים, ושים דעתך מה שנאמר בע"ה.