אל הטקסט
ספריםחיפושמפתחותכתבי הידאודות

נר אלהים

בס״ד
תוכן
על הספר
אב"ג
עמ' כדעמ' כהעמ' לגעמ' מגעמ' מדעמ' מועמ' מחעמ' מטעמ' נבעמ' נחעמ' סעמ' סאעמ' צד
אב"ג יכ"ל קר"ש
עמ' מדעמ' מו
אָבוֹת
עמ' פטעמ' קיב
אִבְּן עֶזְרָא
עמ' לא
אַבְנֵי שַׁיִשׁ טָהוֹר
עמ' נ
אַבְרָהָם אָבִינוּ
עמ' אעמ' בעמ' מבעמ' נטעמ' פאעמ' צחעמ' קבעמ' קיחעמ' קיטעמ' קכ
אֵבָרִים
עמ' סהעמ' סט
אָדָם
עמ' סעמ' סאעמ' סדעמ' צאעמ' צדעמ' צחעמ' צטעמ' קד
אָדָם גָּדוֹל
עמ' עב
אָדָם הָרִאשׁוֹן
עמ' עדעמ' פד
אֲדֹנָ"י
עמ' ידעמ' מטעמ' נאעמ' סאעמ' פזעמ' צחעמ' צט
אַהֲבַת הַשֵּׁם
עמ' קגעמ' קיטעמ' קכ
אהו"י
עמ' כדעמ' כז
אהח"ע
עמ' כעמ' כאעמ' כה
אֶהְיֶ"ה
עמ' מגעמ' מדעמ' מהעמ' צבעמ' צחעמ' צט
אֹהֶל מוֹעֵד
עמ' קיט
אַהֲרֹן
עמ' כטעמ' סד
אוֹבוֹת וְיִדְּעוֹנִים
עמ' לו
אוֹחֲזֵי הָעֵינַיִם
עמ' לה
אֲוִיר
עמ' צדעמ' קטו
אוֹפַנִּים
עמ' צד
אוֹר
עמ' טעמ' יבעמ' יגעמ' טזעמ' נטעמ' סדעמ' פזעמ' פטעמ' צא
אוֹת
עמ' יחעמ' כעמ' כחעמ' לדעמ' פאעמ' פהעמ' פועמ' צבעמ' צועמ' צז
אוֹתִיּוֹת הַהַעֲלָמָה
עמ' כחעמ' קט
אוֹתִיּוֹת נֶעֱלָמוֹת
עמ' כז
אָזְנַיִם
עמ' טזעמ' יז
אֶחָד
עמ' זעמ' מבעמ' מד
אָחוֹר
עמ' דעמ' טעמ' סגעמ' פזעמ' צדעמ' קהעמ' קו
אַחֵר
עמ' כטעמ' מחעמ' פב
אֵיכוּת
עמ' לדעמ' עב
אַיִל
עמ' ק
אֵין סוֹף
עמ' עבעמ' קג
אי"ק בכ"ר
עמ' כעמ' כאעמ' מדעמ' מה
אִישׁ אֱלֹהִים
עמ' נו
אִישׁ וְאִשָּׁה
עמ' סבעמ' קט
אִישִׁים
עמ' צד
אֵ"ל
עמ' צחעמ' צטעמ' קיב
אֵ"ל שַׁדַּ"י
עמ' מד
אלב"ם
עמ' קהעמ' קז
אֱלֹהִי"ם
עמ' מאעמ' מהעמ' צועמ' צחעמ' צטעמ' קיבעמ' קטו
אֱלוֹהַּ
עמ' צחעמ' צט
אֵלִיָּהוּ
עמ' כטעמ' נועמ' סדעמ' עדעמ' עהעמ' צג
אֱלִישָׁע
עמ' כטעמ' נו
אֶלְעָזָר וְאִיתָמָר
עמ' כט
אַלְפָא בֵּיתָא
עמ' נבעמ' נגעמ' נדעמ' נהעמ' סעמ' קהעמ' קועמ' קז
אֻמָּה
עמ' כעמ' עדעמ' צג
אָמוֹן
עמ' צב
אֱמוּנָה
עמ' עזעמ' עטעמ' קיח
אִמּוֹת
עמ' פטעמ' צעמ' צדעמ' קיבעמ' קטו
אֶמְצָעִים
עמ' יבעמ' יזעמ' כג
אמ"ש
עמ' סעמ' פחעמ' פטעמ' צעמ' צאעמ' צגעמ' צדעמ' צהעמ' צועמ' צזעמ' קיבעמ' קטועמ' קיז
אֱמֶת
עמ' בעמ' ידעמ' עטעמ' צד
אַנְדְּרוֹגִינוֹס
עמ' מו
אֱנוֹשׁ
עמ' צג
אָנֹכִ"י
עמ' מאעמ' מבעמ' סט
אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה
עמ' כט
אֶסְתֵּר
עמ' מו
אֶפְשָׁרִי הַמְּצִיאוּת
עמ' פהעמ' פו
אֶצְבָּעוֹת
עמ' דעמ' זעמ' יגעמ' יזעמ' להעמ' קאעמ' קיד
אִצְטַגְנִינִים
עמ' לו
אֲצִילוּת
עמ' מדעמ' נועמ' עאעמ' עב
אַרְבַּע חָכְמוֹת
עמ' לדעמ' לה
אַרְבַּע תְּקוּפוֹת
עמ' צאעמ' קעמ' קטו
אֲרִיאֵ"ל
עמ' נגעמ' נדעמ' קה
אֹרֶךְ
עמ' אעמ' יחעמ' קד
אֶרֶץ
עמ' כבעמ' כהעמ' לאעמ' סעמ' פזעמ' קטו
אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל
עמ' י
אֵשׁ
עמ' סעמ' סבעמ' פבעמ' פגעמ' צגעמ' קדעמ' קיז
אֵשׁ רוּחַ מַיִם
עמ' כבעמ' כגעמ' נעמ' נאעמ' נבעמ' סעמ' סאעמ' קטו
אֵשׁ שְׁחוֹרָה עַל גַּבֵּי אֵשׁ לְבָנָה
עמ' לו
א"ת ב"ש
עמ' כהעמ' מטעמ' נעמ' קהעמ' קועמ' קז
בג"ד כפר"ת
עמ' כדעמ' צועמ' קיזעמ' קיט
בומ"פ
עמ' כאעמ' כה
בְּחִירָה (בְּחִירַת הַשֵּׁם)
עמ' יט
בְּחִירָה (בְּחִירַת הָאָדָם)
עמ' העמ' עאעמ' קח
בִּיאָה
עמ' ב
בִּינָה
עמ' דעמ' העמ' חעמ' ידעמ' טועמ' כגעמ' לטעמ' מחעמ' סעמ' עבעמ' פחעמ' צטעמ' קעמ' קיח
בֵּית דִּין
עמ' קיד
בֵּית הַמִּקְדָּשׁ
עמ' י
בְּכוֹר
עמ' לטעמ' מה
בְּלִימָה
עמ' פטעמ' צועמ' קיז
בֶּן זוֹמָא
עמ' כט
בֶּן עַזַּאי
עמ' כט
בַּעֲלֵי חַיִּים
עמ' סהעמ' עאעמ' פד
בְּרֵאשִׁית
עמ' עבעמ' פז
בְּרִית
עמ' סטעמ' פזעמ' קאעמ' קג
בְּרִית הַלָּשׁוֹן
עמ' זעמ' נזעמ' עהעמ' קעמ' קבעמ' קיד
בְּרִית מִילָה
עמ' זעמ' מגעמ' נטעמ' סחעמ' עבעמ' עדעמ' עהעמ' עועמ' פטעמ' קבעמ' קגעמ' קיעמ' קיד
בְּרָכָה
עמ' בעמ' טעמ' יבעמ' יגעמ' סט
בִּרְכַּת כֹּהֲנִים
עמ' אעמ' ועמ' חעמ' יבעמ' יגעמ' יזעמ' יטעמ' מטעמ' קא
בֹּשֶׁת
עמ' י
גַּאֲוָה
עמ' י
גְּבוּל הַכְּתִיבָה
עמ' נג
גְּבוּלֵי אֲלַכְסוֹנִין
עמ' יגעמ' צב
גְּבוּרָה
עמ' ה
גַּבְרִיאֵ"ל
עמ' ד
גּוּף (הַגּוּף)
עמ' לדעמ' לחעמ' סגעמ' סדעמ' פגעמ' פדעמ' קד
גּוּף (מִדָּה)
עמ' א
גֵּיהִנֹּם
עמ' צא
גיכ"ק
עמ' כדעמ' כה
גִּימַטְרִיָּא
עמ' בעמ' דעמ' ידעמ' יזעמ' יטעמ' כזעמ' לאעמ' לגעמ' מבעמ' מדעמ' נגעמ' נדעמ' נטעמ' סגעמ' עב
גִּלְגּוּל
עמ' כ
גִּלְגּוּל הָאוֹתִיּוֹת
עמ' כהעמ' לועמ' לזעמ' לחעמ' מועמ' מטעמ' נבעמ' נגעמ' נדעמ' נועמ' נחעמ' נטעמ' סגעמ' קה
גַּלְגַּל
עמ' געמ' דעמ' ועמ' כחעמ' לאעמ' סזעמ' עבעמ' פזעמ' צזעמ' ק
גַּלְגַּל הַתּוֹרָה
עמ' כח
גַּלְגַּל חוֹזֵר חֲלִילָה
עמ' כעמ' מדעמ' נבעמ' נדעמ' צבעמ' קהעמ' קו
גִּלּוּי עֲרָיוֹת
עמ' זעמ' מחעמ' סזעמ' עדעמ' עה
גֹּלֶם
עמ' מועמ' סהעמ' צטעמ' קיח
גְּמוּל
עמ' כבעמ' סדעמ' עעמ' עאעמ' קיבעמ' קיד
גְּמִילוּת חֲסָדִים
עמ' ב
גַּן עֵדֶן
עמ' סד
גָּרוֹן
עמ' כעמ' כה
דְּאָגָה
עמ' י
דִּבּוּר
עמ' יחעמ' יטעמ' כעמ' כבעמ' כהעמ' קבעמ' קג
דְּבֵקוּת
עמ' מועמ' נבעמ' נועמ' פהעמ' קכ
דְּבַר יהו"ה
עמ' נב
דָּגֵשׁ
עמ' כאעמ' כד
דּוֹמֵם צוֹמֵחַ חַי מְדַבֵּר
עמ' יחעמ' לגעמ' לדעמ' סהעמ' פד
דטלנ"ת
עמ' כה
דְּיוֹ
עמ' כבעמ' מהעמ' צז
דָּם
עמ' להעמ' סחעמ' פחעמ' קי
דְּמוּת
עמ' נזעמ' סאעמ' צאעמ' צט
דִּמְיוֹן
עמ' כהעמ' לחעמ' נז
דָּנִיֵּאל
עמ' ק
דַּעַת
עמ' דעמ' העמ' יחעמ' כגעמ' מחעמ' פח
דָּרוֹם
עמ' דעמ' קטו
דְּרִישַׁת הַשֵּׁם
עמ' קיט
הֶבֶל
עמ' נז
הֲבָרוֹת
עמ' לאעמ' לזעמ' מט
הִגָּיוֹן
עמ' כא
הִדַּמּוּת לָאֵל
עמ' נועמ' קיטעמ' קכ
הַדְרָגָה בְּגִלּוּי הַסּוֹד
עמ' כהעמ' כטעמ' מאעמ' מגעמ' מחעמ' מטעמ' נחעמ' סגעמ' סדעמ' עועמ' צאעמ' ק
הוֹד
עמ' צבעמ' צו
הו"ה
עמ' זעמ' חעמ' נבעמ' נועמ' צב
הֲוָיָה
עמ' יטעמ' לחעמ' סבעמ' סהעמ' פחעמ' צזעמ' קד
הַזְכָּרָה
עמ' בעמ' נאעמ' נבעמ' נועמ' סדעמ' עעמ' פז
הי"ה
עמ' זעמ' חעמ' נבעמ' צב
הֵיכַל הַקֹּדֶשׁ
עמ' יעמ' יב
הַכֹּחַ הַדִּבְּרִי
עמ' כדעמ' לחעמ' קחעמ' קטעמ' קיאעמ' קטו
הַסְכָּמָה
עמ' יט
הֶעְדֵּר
עמ' לח
הִפּוּךְ הָאוֹתִיּוֹת
עמ' אעמ' געמ' מהעמ' נאעמ' נועמ' סגעמ' קז
הֶפְסֵד
עמ' לחעמ' סהעמ' קיא
הַקְדָּמָה
עמ' עזעמ' עט
הַר גְּרִיזִים
עמ' יג
הַר סִינַי
עמ' יגעמ' מגעמ' נטעמ' סעמ' צד
הַשְׁבָּעוֹת
עמ' לה
הַשָּׂגָה
עמ' טזעמ' יזעמ' יחעמ' יטעמ' סדעמ' עבעמ' צדעמ' קגעמ' קחעמ' קיזעמ' קכ
הַשְׁגָּחָה
עמ' געמ' דעמ' יעמ' יבעמ' טזעמ' עעמ' פועמ' צבעמ' קבעמ' קחעמ' קטעמ' קיבעמ' קיז
הַשֵּׂכֶל הָאֱנוֹשִׁי
עמ' עאעמ' קיא
הַשֵּׂכֶל הַפּוֹעֵל
עמ' נדעמ' פטעמ' קיא
הֶתֵּר הַגִּלּוּי בַּזְּמַן הַזֶּה
עמ' צה
וה"ו
עמ' סעמ' פטעמ' צג
וַיִּסַּע וַיָּבֹא וַיֵּט
עמ' פח
זוּגוֹת וּנְפָרָדִים
עמ' מעמ' מאעמ' מד
זִיו הַשְּׁכִינָה
עמ' נבעמ' קד
זֵכֶר
עמ' בעמ' געמ' נזעמ' ע
זָכָר
עמ' מועמ' נטעמ' סחעמ' פחעמ' קיעמ' קיבעמ' קטו
זְמַן
עמ' לחעמ' סגעמ' סחעמ' עבעמ' פה
זסצר"ש
עמ' כה
חִדּוּשׁ וְקַדְמוּת
עמ' קיב
חֹדֶשׁ
עמ' יגעמ' ע
חַוָּה
עמ' כט
חוֹלָם
עמ' כועמ' לא
חוּשִׁים
עמ' יח
חוֹתָם
עמ' יבעמ' נזעמ' סעמ' סבעמ' קד
חֲטָף
עמ' כו
חִידָה
עמ' צהעמ' קיבעמ' קיח
חַיּוֹת
עמ' טעמ' נדעמ' נזעמ' עדעמ' צזעמ' קג
חַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא (הַתַּכְלִית)
עמ' סזעמ' סח
חַיִּים
עמ' עבעמ' פה
חִירֶק
עמ' כועמ' לא
חֵךְ
עמ' כדעמ' כה
חָכָם
עמ' עועמ' עטעמ' קיח
חָכְמָה
עמ' דעמ' זעמ' חעמ' יבעמ' ידעמ' טועמ' טזעמ' כגעמ' כזעמ' כטעמ' מועמ' מחעמ' נועמ' נזעמ' סעמ' סזעמ' עבעמ' עזעמ' עחעמ' עטעמ' פגעמ' פחעמ' צזעמ' צטעמ' קעמ' קגעמ' קכ
חָכְמָה אֱלֹהִית
עמ' יטעמ' פהעמ' קיא
חַכְמֵי הַמֶּחְקָר
עמ' להעמ' לז
חָכְמֵי הַקַּבָּלָה
עמ' סח
חָכְמַת הַדִּבּוּר
עמ' לו
חָכְמַת הַחוֹל
עמ' לה
חָכְמַת הַטֶּבַע
עמ' יטעמ' צהעמ' קי
חָכְמַת הַמְּצִיאוּת
עמ' לא
חָכְמַת הַנִּגּוּן
עמ' לז
חָכְמַת הַשֵּׁמוֹת
עמ' להעמ' לו
חָכְמַת הַתְּכוּנָה
עמ' לו
חִלּוּפֵי אוֹתִיּוֹת
עמ' כבעמ' כגעמ' קיב
חֲלוּקַת הַחִבּוּר
עמ' העמ' יחעמ' יטעמ' לועמ' לזעמ' לחעמ' מטעמ' עבעמ' עועמ' פעמ' קד
חֶלְקֵי הַשָּׁעָה
עמ' קטו
חֹם וָקֹר
עמ' קטו
חֹמֶר
עמ' ועמ' כעמ' כבעמ' לחעמ' מטעמ' נעמ' נאעמ' נטעמ' סדעמ' סהעמ' פהעמ' פחעמ' צזעמ' קדעמ' קטעמ' קיאעמ' קטו
חֹמֶר רִאשׁוֹן
עמ' לחעמ' פזעמ' קיא
חָמֵשׁ תְּנוּעוֹת
עמ' כעמ' כועמ' לאעמ' לזעמ' נדעמ' נהעמ' נועמ' נטעמ' סעמ' סגעמ' פח
חֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי בִּינָה
עמ' לט
חֵן
עמ' טעמ' יב
חֶסֶד
עמ' אעמ' בעמ' געמ' סאעמ' סטעמ' צבעמ' קבעמ' קיב
חֲקִיקָה וַחֲצִיבָה
עמ' פועמ' פחעמ' קדעמ' קיעמ' קיאעמ' קיז
חֹשֶׁךְ
עמ' פזעמ' פטעמ' צא
חַשְׁמַ"ל
עמ' להעמ' פג
חֵשֶׁק
עמ' נועמ' פטעמ' קג
טְבִילָה
עמ' סחעמ' פד
טֶבַע
עמ' דעמ' יעמ' יבעמ' יטעמ' לדעמ' לחעמ' מהעמ' נזעמ' סאעמ' סבעמ' סזעמ' עאעמ' עועמ' קח
טֵבֵת
עמ' קטו
טוֹב
עמ' סעמ' פבעמ' צד
טוֹטָפוֹת
עמ' סה
טַל
עמ' פח
טַלִּית
עמ' נועמ' צד
טֻמְאָה וְטָהֳרָה
עמ' פבעמ' פג
טַעֲמֵי הַמִּצְווֹת
עמ' העמ' לזעמ' סדעמ' סהעמ' סזעמ' עו
טְעָמִים
עמ' כדעמ' לדעמ' לז
י"ב מַנְהִיגִים
עמ' יגעמ' קבעמ' קיבעמ' קטו
י"ג מִדּוֹת
עמ' קיב
יְדִיעָה
עמ' עז
יְדִיעַת הַשֵּׁם
עמ' סטעמ' פאעמ' קיזעמ' קכ
י"ה
עמ' חעמ' טועמ' כעמ' לגעמ' לטעמ' מאעמ' סעמ' סבעמ' פחעמ' צבעמ' צועמ' צזעמ' צט
יה"ו
עמ' צבעמ' צזעמ' צח
יְהוֹאֵ"ל
עמ' סד
יהו"ה
עמ' אעמ' זעמ' ידעמ' טועמ' יזעמ' מדעמ' מטעמ' נהעמ' סדעמ' פחעמ' צבעמ' צחעמ' צטעמ' קיבעמ' קטועמ' קיט
יְהוֹשֻׁעַ
עמ' כטעמ' נו
יהי"ה
עמ' זעמ' חעמ' נבעמ' סאעמ' צב
יוֹם הַדִּין
עמ' זעמ' סטעמ' ע
יוֹם הַכִּפּוּרִים
עמ' סטעמ' עעמ' פזעמ' ק
יוֹם וְלַיְלָה
עמ' כזעמ' לאעמ' צאעמ' ק
י"ח עוֹלָמוֹת
עמ' סה
יִחוּד הַשֵּׁם
עמ' זעמ' מאעמ' מבעמ' מגעמ' קג
יל"י
עמ' סגעמ' פטעמ' צג
יָמִין וּשְׂמֹאל
עמ' דעמ' זעמ' יזעמ' סגעמ' סטעמ' פבעמ' קאעמ' קיב
יִנּוֹן
עמ' נז
יְסוֹד
עמ' צ
יְסוֹדוֹת
עמ' כבעמ' לאעמ' לדעמ' נעמ' נאעמ' סעמ' סבעמ' קעמ' קטועמ' קיז
יַעֲקֹב
עמ' טעמ' מבעמ' נז
יִצְחָק
עמ' מבעמ' קי
יְצִירַת הָאָדָם
עמ' דעמ' טועמ' כבעמ' כהעמ' מועמ' נאעמ' סא
יֵצֶר הָרַע
עמ' עהעמ' פטעמ' צאעמ' קיד
יִרְאַת הַשֵּׁם
עמ' יט
יְרוּשָׁלַיִם
עמ' י
יֵשׁ מֵאַיִן
עמ' מטעמ' פזעמ' פט
יְשַׁעְיָהוּ
עמ' יג
יִשְׂרָאֵל
עמ' יבעמ' ידעמ' טזעמ' נדעמ' עעמ' פטעמ' צג
כ"ב אוֹתִיּוֹת
עמ' יטעמ' כעמ' כטעמ' מהעמ' נבעמ' נגעמ' פועמ' פטעמ' צעמ' צועמ' קאעמ' קבעמ' קהעמ' קועמ' קטעמ' קיעמ' קידעמ' קיז
כָּבֵד
עמ' יח
כָּבוֹד
עמ' טזעמ' נעמ' נזעמ' סדעמ' צועמ' קיד
כַּבְשִׁיאֵ"ל
עמ' נגעמ' נד
כַּדּוּר
עמ' לאעמ' צזעמ' קד
כֹּהֵן
עמ' בעמ' געמ' דעמ' זעמ' חעמ' יבעמ' יגעמ' ידעמ' טזעמ' נועמ' פזעמ' צגעמ' צחעמ' קא
כֹּהֵן גָּדוֹל
עמ' צג
כוז"ו
עמ' קיב
כּוֹכָב
עמ' לדעמ' עב
כּוֹכְבֵי לֶכֶת
עמ' לאעמ' קטו
כֹּחַ
עמ' דעמ' יגעמ' יטעמ' עבעמ' פהעמ' פחעמ' קח
כֹּחַ הַמְדַמֶּה
עמ' כה
כְּלָל וּפְרָט
עמ' פהעמ' צגעמ' צח
כִּנּוּי (כִּנּוּי הַשֵּׁם)
עמ' זעמ' חעמ' מאעמ' מהעמ' נזעמ' עבעמ' פזעמ' צט
כִּנּוֹר
עמ' לז
כְּנָפַיִם
עמ' פח
כִּסֵּא הַכָּבוֹד
עמ' כהעמ' סאעמ' פזעמ' צזעמ' קיב
כַּעַס
עמ' י
כַּף זְכוּת וְכַף חוֹבָה
עמ' פחעמ' צאעמ' קיבעמ' קידעמ' קטו
כְּפִירָה
עמ' כט
כִּשּׁוּף
עמ' פז
כֶּתֶר
עמ' דעמ' לועמ' סעמ' פטעמ' קטעמ' קטו
לֹא יִהְיֶה לְךָ
עמ' סט
לֵב
עמ' דעמ' העמ' ועמ' יעמ' יזעמ' יחעמ' נועמ' נזעמ' סזעמ' צועמ' קג
ל"ב נְתִיבוֹת
עמ' כעמ' כחעמ' פהעמ' פזעמ' צו
לְבָנָה
עמ' סעמ' סהעמ' עבעמ' צאעמ' קעמ' קטו
לִבְנַת הַסַּפִּירִים
עמ' פז
לוּחוֹת
עמ' יזעמ' פד
לֵוִי
עמ' צבעמ' צגעמ' צח
לְחִישׁוֹת
עמ' להעמ' לועמ' צא
לָשׁוֹן (הָאֵבֶר)
עמ' חעמ' יעמ' כהעמ' סט
לָשׁוֹן (שָׂפָה)
עמ' יטעמ' כעמ' סהעמ' עח
לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ
עמ' יט
לְשׁוֹן יָוָן
עמ' לז
לְשׁוֹן לַעַז
עמ' נט
מִדָּה
עמ' כטעמ' עאעמ' עב
מִדּוֹת
עמ' געמ' העמ' יעמ' יזעמ' נזעמ' סהעמ' עבעמ' קא
מְדִינָה
עמ' געמ' דעמ' י
מַדְרֵגוֹת הַנְּבוּאָה
עמ' צד
מִדַּת הַדִּין
עמ' דעמ' יגעמ' יזעמ' מאעמ' סטעמ' עאעמ' פגעמ' צאעמ' קאעמ' קבעמ' קיבעמ' קטו
מִדַּת הָרַחֲמִים
עמ' דעמ' יגעמ' יזעמ' מאעמ' סגעמ' סדעמ' סטעמ' עהעמ' צאעמ' קיבעמ' קטו
מוּזִיקָא
עמ' לז
מוֹפֵת
עמ' קיב
מוֹצָאוֹת הַפֶּה
עמ' כעמ' כאעמ' כבעמ' כהעמ' קטו
מוּרְגָּשׁ
עמ' כהעמ' נא
מוּשְׂכָּל
עמ' כהעמ' כטעמ' לחעמ' נא
מוּשְׂכָּל רִאשׁוֹן
עמ' עב
מָוֶת
עמ' כטעמ' פדעמ' פה
מֶזֶג
עמ' לדעמ' עאעמ' צד
מְזוּזָה
עמ' נועמ' סהעמ' קיב
מָזוֹן
עמ' כד
מַזָּל
עמ' לאעמ' לדעמ' לועמ' צאעמ' קעמ' קב
מִזְרָח
עמ' סד
מֹחַ
עמ' יח
מַחֲשָׁבָה (הַכֹּחַ)
עמ' דעמ' יעמ' קיד
מַחֲשָׁבָה (סְפִירָה)
עמ' דעמ' העמ' ידעמ' טועמ' טזעמ' כגעמ' כטעמ' נזעמ' נטעמ' סאעמ' עב
מֶטַטְרוֹן
עמ' דעמ' כחעמ' נטעמ' פזעמ' פטעמ' צא
מִיכָאֵ"ל
עמ' ד
מַיִם
עמ' סעמ' סאעמ' פבעמ' פגעמ' פחעמ' צגעמ' קדעמ' קיז
מִין
עמ' לדעמ' מגעמ' עז
מִיתַת נְשִׁיקָה
עמ' קג
מְכַשְּׁפִים
עמ' לועמ' עה
מַלְאָךְ
עמ' טעמ' טזעמ' מטעמ' נועמ' סעמ' סאעמ' סהעמ' צאעמ' צדעמ' קד
מַלְאָךְ אָדָם שָׂטָן
עמ' צא
מַלְאַךְ הַחַיִּים
עמ' סד
מַלְאַךְ הַמָּוֶת
עמ' סדעמ' צא
מְלָאכָה
עמ' קיא
מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת
עמ' טזעמ' כט
מַלְאֲכֵי חַבָּלָה
עמ' ס
מִלָּה
עמ' מה
מִלְחָמָה
עמ' ד
מִלְחֶמֶת הַיְצָרִים
עמ' העמ' פאעמ' קיד
מֶלֶךְ
עמ' געמ' דעמ' ועמ' יעמ' יחעמ' כחעמ' לאעמ' לדעמ' מגעמ' סאעמ' עעמ' קיב
מַלְכוּת
עמ' בעמ' זעמ' מחעמ' ע
מַלְכֻיּוֹת זִכְרוֹנוֹת שׁוֹפָרוֹת
עמ' ע
מֶמְשָׁלָה
עמ' בעמ' פו
מנצפ"ך
עמ' כעמ' מגעמ' מה
מִסְפָּר
עמ' אעמ' בעמ' חעמ' טזעמ' כעמ' כהעמ' לטעמ' מעמ' מאעמ' מגעמ' מדעמ' נטעמ' סגעמ' סהעמ' עדעמ' צדעמ' צזעמ' צחעמ' צטעמ' קיא
מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית
עמ' יטעמ' מחעמ' עבעמ' פזעמ' צזעמ' קעמ' קיעמ' קיאעמ' קטו
מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה
עמ' יטעמ' מחעמ' פגעמ' פזעמ' צגעמ' קיא
מַעֲשֵׂר
עמ' מה
מַפְתֵּחַ
עמ' פ
מִצְוָה
עמ' נזעמ' סהעמ' סזעמ' צועמ' קיב
מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה
עמ' סזעמ' סחעמ' סטעמ' קיד
מִצְווֹת עֲשֵׂה
עמ' סהעמ' סחעמ' סטעמ' קיד
מצפ"צ
עמ' סדעמ' פט
מָקוֹם
עמ' בעמ' לחעמ' עב
מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם
עמ' נ
מְקַצֵּץ בַּנְּטִיעוֹת
עמ' יד
מִקְרָא
עמ' עחעמ' צא
מִקְרֶה
עמ' דעמ' יבעמ' לחעמ' עועמ' צחעמ' קחעמ' קיאעמ' קיז
מַרְאֵה הַבָּזָק
עמ' פז
מַרְאֵה הַנְּבוּאָה
עמ' ס
מֶרְכָּבָה
עמ' לועמ' נזעמ' פועמ' פטעמ' צה
מֹשֶׁה רַבֵּנוּ
עמ' אעמ' יבעמ' יגעמ' כטעמ' מגעמ' מדעמ' נועמ' סהעמ' סזעמ' צד
מָשִׁיחַ בֶּן דָּוִד
עמ' נד
מָשָׁל
עמ' כדעמ' סהעמ' עבעמ' עזעמ' צהעמ' צזעמ' קיאעמ' קיבעמ' קיח
מִשְׁפָּט
עמ' סטעמ' עאעמ' קיב
מִשְׁקַל הָאוֹתִיּוֹת
עמ' געמ' יטעמ' קי
מְשָׁרְתִים
עמ' לאעמ' לדעמ' קדעמ' קח
מַתְגִּיאֵ"ל
עמ' נד
מַתַּן תּוֹרָה
עמ' יגעמ' כטעמ' פז
נְבוּאָה
עמ' דעמ' יעמ' יגעמ' יטעמ' כחעמ' כטעמ' להעמ' מגעמ' סבעמ' עדעמ' פאעמ' פבעמ' צאעמ' צדעמ' צהעמ' קיז
נִגּוּן
עמ' יחעמ' כעמ' כטעמ' לדעמ' לועמ' לז
נִגְלֶה וְנִסְתָּר
עמ' סה
נָדָב וַאֲבִיהוּא
עמ' כטעמ' פג
נְהַר דִּינוּר
עמ' סד
נוֹטָרִיקוֹן
עמ' יחעמ' יטעמ' מאעמ' נט
נִיסָן
עמ' צאעמ' ק
נִמְעֲנֵי הַחִבּוּר
עמ' אעמ' יטעמ' לז
נָעוּץ סוֹפָן בִּתְחִלָּתָן
עמ' מהעמ' קו
נְעִילַת שַׁעַר
עמ' סט
נֶפֶשׁ
עמ' ועמ' יזעמ' יחעמ' כבעמ' כדעמ' לדעמ' נעמ' סדעמ' פגעמ' פדעמ' קעמ' קגעמ' קיעמ' קיח
נֶפֶשׁ יְתֵרָה
עמ' יז
נְקֵבָה
עמ' מועמ' נטעמ' סחעמ' פחעמ' קיעמ' קיבעמ' קטו
נְקֻדָּה (מִדָּה)
עמ' דעמ' קד
נְקֻדָּה (נִקּוּד)
עמ' כועמ' כחעמ' פא
נִקּוּד
עמ' אעמ' טזעמ' יחעמ' כעמ' כועמ' כזעמ' כחעמ' כטעמ' מטעמ' נדעמ' נהעמ' נועמ' נזעמ' נחעמ' נטעמ' סעמ' סגעמ' סד
נֵר אֱלֹהִים
עמ' אעמ' סגעמ' עועמ' קכ
נְשִׂיאוּת כַּפַּיִם
עמ' ועמ' טעמ' יגעמ' טז
נְשִׂיאַת פָּנִים
עמ' יעמ' יב
נָשִׁים
עמ' סחעמ' קיח
נְשִׁימָה
עמ' סאעמ' סדעמ' פד
נְשָׁמָה
עמ' חעמ' יזעמ' נטעמ' סדעמ' סחעמ' פגעמ' פדעמ' צא
סִבָּה רִאשׁוֹנָה
עמ' מאעמ' עב
סֶגוֹל
עמ' כחעמ' לא
סְגֻלָּה
עמ' לט
סוֹד הָעִבּוּר
עמ' לגעמ' צבעמ' קעמ' קט
סוֹפֵי תֵּבוֹת
עמ' זעמ' יטעמ' נועמ' פבעמ' פטעמ' צגעמ' קועמ' קח
סוּרִיאֵ"ל
עמ' נט
סי"ט
עמ' פט
סִכְלוּת
עמ' חעמ' עטעמ' פבעמ' קיח
סְלִיחָה
עמ' קיב
סֻלָּם
עמ' כג
סַנְדַּלְפוֹן
עמ' ד
סְפִירוֹת
עמ' בעמ' דעמ' העמ' זעמ' ידעמ' טזעמ' יזעמ' יטעמ' כגעמ' כחעמ' כטעמ' מחעמ' נעמ' נאעמ' נזעמ' נטעמ' סאעמ' סטעמ' עעמ' עבעמ' פעמ' פאעמ' פהעמ' פועמ' פזעמ' פחעמ' פטעמ' צבעמ' צועמ' צזעמ' צחעמ' צטעמ' קאעמ' קגעמ' קדעמ' קועמ' קיעמ' קידעמ' קיז
סֵפֶר יְצִירָה
עמ' טעמ' יחעמ' יטעמ' כעמ' נאעמ' עועמ' עטעמ' פעמ' פאעמ' פהעמ' פועמ' פזעמ' צעמ' צדעמ' צטעמ' קבעמ' קהעמ' קיחעמ' קיט
סֵפֶר סְפָר וְסִפּוּר
עמ' כבעמ' כדעמ' נטעמ' פהעמ' פחעמ' צועמ' קיא
סִפְרֵי הַקַּבָּלָה
עמ' כט
סִתְרֵי תוֹרָה
עמ' מחעמ' נזעמ' צה
עֲבוֹדָה זָרָה
עמ' זעמ' מחעמ' עדעמ' עהעמ' צב
עִגּוּל
עמ' נזעמ' סאעמ' פזעמ' צז
עוֹלָם
עמ' סהעמ' עב
עוֹלָם הַבָּא
עמ' עבעמ' פעמ' קבעמ' קידעמ' קכ
עוֹלָם קָטָן
עמ' עב
עוֹלָם שָׁנָה נֶפֶשׁ
עמ' ועמ' יגעמ' כחעמ' לגעמ' עבעמ' קטעמ' קטו
עֵינַיִם
עמ' דעמ' טעמ' יעמ' יגעמ' טועמ' טזעמ' יזעמ' קב
על"ה
עמ' נועמ' סעמ' סא
עֶלְיוֹן
עמ' כז
על"ם
עמ' פט
עִלַּת הָעִלּוֹת
עמ' עב
עַם הָאָרֶץ
עמ' ח
עֹמֶק
עמ' אעמ' יחעמ' קגעמ' קד
עֹנֶג וְנֶגַע
עמ' סט
עֲנָוָה
עמ' יעמ' קכ
עֹנֶשׁ
עמ' עעמ' עאעמ' קיבעמ' קיד
עָפָר
עמ' סבעמ' קטו
עֵץ הַדַּעַת
עמ' נד
עֵץ הַחַיִּים
עמ' נדעמ' נזעמ' סד
עֲקֵדָה
עמ' ק
עָרְלָה
עמ' סח
עֵשָׂו
עמ' נז
עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת
עמ' מא
עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְּשׁוּבָה
עמ' ע
פּוֹעֵל (הַסִּבָּה הַפּוֹעֶלֶת)
עמ' נאעמ' נבעמ' סהעמ' עבעמ' קח
פּוֹעֵל (חֵלֶק הַדִּבּוּר)
עמ' מה
פִּיאֵ"ל
עמ' נגעמ' נד
פִילוֹסוֹפְיָה
עמ' יחעמ' יטעמ' לדעמ' פו
פְּנִיאֵ"ל
עמ' צ
פָּנִים
עמ' דעמ' זעמ' טעמ' יעמ' ידעמ' טועמ' טזעמ' סגעמ' סדעמ' פזעמ' קהעמ' קח
פֶּסַח
עמ' צאעמ' קעמ' קי
פָּעוּל
עמ' נאעמ' סה
פְּעֻלָּה
עמ' לגעמ' לדעמ' סה
פַּרְדֵּס
עמ' כטעמ' סדעמ' פב
פֵּרוּשֵׁי סֵפֶר יְצִירָה
עמ' צהעמ' קיט
פִּרְקֵי אָבוֹת
עמ' טזעמ' קט
פִּרְקֵי דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר
עמ' סב
פְּשׁוּטוֹת
עמ' צועמ' קיט
פְּשָׁט
עמ' סהעמ' צהעמ' קיח
פַּתָּח
עמ' לא
צְבָאוֹ"ת
עמ' טזעמ' כחעמ' סדעמ' צחעמ' צט
צַדִּיק
עמ' פב
צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם
עמ' סט
צֶדֶק
עמ' צא
צוּרָה
עמ' ועמ' כעמ' לחעמ' מהעמ' מטעמ' נאעמ' נטעמ' סעמ' סהעמ' פזעמ' צזעמ' קדעמ' קט
צוּרַת הָאוֹתִיּוֹת
עמ' מה
צִיּוּר
עמ' ועמ' זעמ' ידעמ' מגעמ' נבעמ' נהעמ' נועמ' נחעמ' קאעמ' קו
צִיצִית
עמ' סה
צֶלֶם
עמ' מועמ' נזעמ' סא
צָפוֹן
עמ' דעמ' קטו
צְפִיַּת הַמֶּרְכָּבָה
עמ' מועמ' פטעמ' קג
צֵרוּף הָאוֹתִיּוֹת
עמ' געמ' טעמ' יטעמ' מהעמ' נגעמ' נהעמ' נועמ' נטעמ' סגעמ' קדעמ' קטעמ' קיעמ' קיאעמ' קיזעמ' קיחעמ' קיט
צֵרוּף מְשֻׁלָּשׁ
עמ' כזעמ' לגעמ' לזעמ' מועמ' נגעמ' סעמ' סגעמ' צב
צֵרֵי
עמ' כחעמ' לא
קַבָּלָה
עמ' יטעמ' כטעמ' לאעמ' לגעמ' לזעמ' נועמ' סגעמ' עועמ' עטעמ' פעמ' פאעמ' פבעמ' פגעמ' צדעמ' צהעמ' קו
קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ
עמ' טזעמ' כטעמ' עעמ' פט
קֹדֶשׁ וְחֹל
עמ' יטעמ' פח
קַו
עמ' אעמ' נעמ' קד
קוֹל
עמ' נבעמ' פז
קוֹל רוּחַ וְדִבּוּר
עמ' כאעמ' כבעמ' נעמ' פדעמ' קדעמ' קיז
קְטֹרֶת
עמ' להעמ' מח
קַיִן
עמ' נז
קְלָלָה
עמ' חעמ' יגעמ' סט
קָמֵץ
עמ' כועמ' לא
קָרְבָּנוֹת
עמ' מועמ' מחעמ' פדעמ' קי
קְרִיאַת שְׁמַע
עמ' עחעמ' קיב
קֶשֶׁת
עמ' פזעמ' קא
רֹאשׁ
עמ' יג
רֹאשׁ בֶּטֶן גְּוִיָּה
עמ' קטו
רֹאשׁ הַשָּׁנָה
עמ' סטעמ' עעמ' ק
רֹאשׁ וְזָנָב
עמ' סט
רָאשֵׁי פְּרָקִים
עמ' מחעמ' מטעמ' סדעמ' עועמ' עטעמ' פעמ' ק
רָאשֵׁי תֵּבוֹת
עמ' זעמ' יטעמ' נגעמ' נועמ' פבעמ' פטעמ' צגעמ' צדעמ' קועמ' קח
רַב וְתַלְמִיד
עמ' קיד
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר
עמ' סבעמ' ק
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ
עמ' ק
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל
עמ' כט
רַבִּי עֲקִיבָא
עמ' כטעמ' סגעמ' פב
רוּחַ
עמ' ידעמ' יזעמ' נעמ' נאעמ' נבעמ' סאעמ' סדעמ' פבעמ' פדעמ' פחעמ' צעמ' קי
רוּחַ אֱלֹהִים חַיִּים
עמ' קדעמ' קיז
רוּחַ הַקֹּדֶשׁ
עמ' כבעמ' כגעמ' מועמ' נעמ' נבעמ' נטעמ' סעמ' פדעמ' פטעמ' צגעמ' קדעמ' קיז
רְוָיָה
עמ' קטו
רָז
עמ' נט
רְזִיאֵ"ל
עמ' נט
רֹחַב
עמ' אעמ' יחעמ' קד
רַחֲמִים
עמ' העמ' פחעמ' קב
רל"א שְׁעָרִים
עמ' נזעמ' קה
רֶמֶז
עמ' סהעמ' פא
רַע
עמ' פבעמ' צד
רָצוֹא וָשׁוֹב
עמ' פעמ' פזעמ' קג
רָצוֹן
עמ' נאעמ' נבעמ' עועמ' קח
רָקִיעַ
עמ' כבעמ' לאעמ' ס
רַשִׁ"י
עמ' לו
רָשָׁע
עמ' פב
שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל
עמ' יגעמ' צג
שִׁבְעִים לְשׁוֹנוֹת
עמ' מהעמ' מועמ' נגעמ' נדעמ' צאעמ' צגעמ' קד
שִׁבְעִים פָּנִים לַתּוֹרָה
עמ' ט
שַׁבָּת
עמ' יזעמ' יחעמ' עהעמ' קיח
שַׁבְּתַאי
עמ' ק
שִׁגָּעוֹן
עמ' כטעמ' פ
שֵׁד
עמ' להעמ' לועמ' פזעמ' צד
שַׁדַּ"י
עמ' זעמ' טועמ' טזעמ' יזעמ' מבעמ' סאעמ' פזעמ' פטעמ' צחעמ' צטעמ' קבעמ' קד
שְׁוָא
עמ' כחעמ' לא
שׁוֹפָר
עמ' עעמ' ק
שׁוּרֻק
עמ' כו
שְׁחִיטָה
עמ' פד
שֶׁטַח
עמ' א
שָׂטָן
עמ' מחעמ' צא
שִׁיר הַשִּׁירִים
עמ' עב
שִׁכְבַת זֶרַע
עמ' כחעמ' נאעמ' עה
שְׁכִינָה
עמ' יגעמ' כזעמ' סעמ' סאעמ' סבעמ' צטעמ' ק
שֵׂכֶל
עמ' טועמ' כהעמ' כחעמ' כטעמ' נדעמ' סאעמ' עבעמ' פדעמ' קבעמ' קגעמ' קיח
שֵׂכֶל אֱלֹהִי
עמ' עאעמ' קיא
שֵׂכֶל נִבְדָּל
עמ' לגעמ' פהעמ' קדעמ' קיא
שֵׂכֶל קַדְמוֹן
עמ' עב
של"ג
עמ' כהעמ' פז
שָׁלוֹם
עמ' יבעמ' יזעמ' כטעמ' פבעמ' צד
שְׁלִיחַ צִבּוּר
עמ' פטעמ' צד
שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ
עמ' מחעמ' פ
שְׁלֵמוּת הָאָדָם
עמ' קח
שָׁלֹשׁ הַתְחָלוֹת
עמ' לחעמ' מדעמ' צו
שָׁלֹשׁ סְעֻדּוֹת
עמ' יח
שְׁלֹשָׁה כְּתָרִים
עמ' מח
שֵׁם (חֵלֶק הַדִּבּוּר)
עמ' מהעמ' צח
שֵׁם בֶּן ד' אוֹתִיּוֹת
עמ' לגעמ' צב
שֵׁם בֶּן י"ב
עמ' צא
שֵׁם בֶּן מ"ב
עמ' לגעמ' פחעמ' ק
שֵׁם בֶּן ע"ב
עמ' סעמ' פחעמ' צבעמ' צג
שֵׁם הַמְיֻחָד
עמ' בעמ' זעמ' ידעמ' כעמ' מאעמ' מגעמ' נזעמ' פזעמ' פחעמ' צאעמ' צח
שֵׁם הַמְפֹרָשׁ
עמ' טעמ' נועמ' נזעמ' פחעמ' פטעמ' קדעמ' קט
שֵׁם הָעֶצֶם (שֵׁם הַשֵּׁם)
עמ' מועמ' צחעמ' צט
שֵׁם מֻשְׁאָל
עמ' פב
שֵׁם מְשֻׁתָּף
עמ' סהעמ' קד
שֵׁם נִרְדָּף
עמ' נט
שְׁמוּאֵל הַנָּבִיא
עמ' נו
שְׁמוֹת הָאוֹתִיּוֹת
עמ' מהעמ' מועמ' צד
שֵׁמוֹת קְדוֹשִׁים
עמ' יטעמ' כעמ' כזעמ' לאעמ' לועמ' צחעמ' צט
שִׂמְחָה
עמ' העמ' יעמ' מח
שָׁמַיִם
עמ' כבעמ' כזעמ' סעמ' צדעמ' קטו
שְׁמִירָה
עמ' טעמ' יבעמ' יד
שֶׁמֶשׁ
עמ' יגעמ' סעמ' סהעמ' סזעמ' עבעמ' קעמ' קטו
שִׁנַּיִם
עמ' כאעמ' כה
שִׁעוּר קוֹמָה
עמ' עב
שַׁעַר הַשָּׁמַיִם
עמ' כט
שְׁעָרִים
עמ' כטעמ' פעמ' קהעמ' קו
שְׁפִיכוּת דָּמִים
עמ' זעמ' מחעמ' עדעמ' עה
שֶׁפַע
עמ' געמ' העמ' טעמ' מדעמ' מועמ' נועמ' עבעמ' עועמ' קג
שְׂפָתַיִם
עמ' כאעמ' כה
שֶׁקֶר
עמ' נעמ' צד
שַׂר הַפָּנִים
עמ' דעמ' טעמ' כח
שָׂרָה
עמ' קיח
שְׂרָפִים
עמ' צד
שֵׁשׁ קְצָווֹת
עמ' אעמ' טעמ' יבעמ' פועמ' צזעמ' קדעמ' קיז
שֵׁת
עמ' נז
שִׁתּוּף
עמ' סבעמ' פהעמ' קיט
שְׁתֵּי רָשֻׁיּוֹת
עמ' מחעמ' פב
תַּאֲוָה
עמ' יח
תֹּהוּ וָבֹהוּ
עמ' מטעמ' נעמ' פז
תּוֹכֵי תֵּבוֹת
עמ' זעמ' יטעמ' נגעמ' צג
תּוֹעֶלֶת
עמ' עטעמ' קהעמ' קכ
תּוֹרָה
עמ' טעמ' יבעמ' יגעמ' כחעמ' לועמ' סגעמ' סטעמ' פטעמ' קעמ' קיאעמ' קיבעמ' קיד
תּוֹרָה קְדוּמָה
עמ' לו
תְּלִי
עמ' בעמ' דעמ' ועמ' סזעמ' סט
תַּלְמוּד
עמ' לטעמ' עח
תַּמּוּז
עמ' קטו
תְּמוּרָה
עמ' געמ' יטעמ' מטעמ' צעמ' קטעמ' קיעמ' קיא
תְּנוּעָה (הֶנֵּעַ)
עמ' לאעמ' לדעמ' לחעמ' קב
תְּנוּעָה (נִקּוּד)
עמ' יחעמ' כ
תִּפְאֶרֶת
עמ' צב
תְּפִלָּה
עמ' נבעמ' נועמ' ע
תְּפִלִּין
עמ' נועמ' סהעמ' צד
תַּרְגּוּם
עמ' סה
תַּרְיַ"ג מִצְווֹת
עמ' סדעמ' סה
תְּשׁוּבָה
עמ' מטעמ' ע
תִּשְׁרֵי
עמ' צאעמ' ק

אל המפתח

ספרים
אוצר עדן גנוזאור השכלאיש אדםאמרי שפרגט השמותגן נעולהמלמדחותם ההפטרהחיי הנפשחיי העולם הבאמפתח החכמותמפתח הספירותמפתח הרעיוןמפתח השמותמפתח התוכחותמצרף השכלנר אלהיםספר האותספר הבריתספר החייםספר החשקספר הישרספר המליץספר העדותסתרי תורהשומר מצוה
סוד המצוות כולן
נר אלהים · סוד המצוות כולן · עמ' סה–עד · aboulafia-writings.com/books/ner-elohim/p/65

§86סהסוד המצוות כולן

§87דע כי כל מצוה ומצוה שנתבאר בתורתנו הקדושה, בין מצוה כללית בין מצוה פרטית, הכוונה האחרונה עליה לא ידעה משה רבינו ע"ה, כל שכן שלא ידעה זולתו. והמופת על זה הוא שאנחנו יודעים שהשם ית', כמו שאין בפעולותיו דבר לבטלה, כן אין במצוותיו דבר לבטלה. ופעולותיו לא פעלם אלא להורות בם מדותיו העליונות, שאם אין פעל אינו ניכר כח הפועל. ועל כן הפעול הנושא הפעל עם הפעל הנשוא עליו. והם שני עדים מעידים על כח הפועל הקודם להם במציאות ובמעלה. ודמיון הפעול הוא הגולם כלומר החומר והוא הדבור הנקרא בכללו עולם, וגם קצת פרטיו נקראים בשמו. על כן היו י"ח עולמות סוסביב. ודמיון הפעל הוא הצורה המצויירת בגולם והיא מניעתו ומגלגלתו בהויות תמידיות בכללן, והוות ונפסדות בפרטן. ואחר שפעולותיו יורו על מדותיו הנאצלות ונשפעות ממנו ית', ראה להגיד מציאות הפעולות והמדות במצות, והיו העניינים הנגלים מהם דומים לפעולותיו. ועל כן נקראו אלה מעשים ואלה מעשים. והנה היו מצות עשה רמ"ח כנגד איבריו של אדם, והאיברים הם הפועלים. ונתיחסה כל מצוה ומצוה מהן אל אבר אחד מיוחד. וזאת היתה כוונת המספר הכללי מזה, לא שהאבר ההוא מיוחד לעשות המצוה ההיא המיוחדת במספר ולא זולתה. שהנה יש לאבר אחד מצוות רבות ולמצוה אחת אברים רבים, אבל המספר הכללי שווה. והעניין לסודות במעשה השם, שאין מלאך אחד עושה שתי שליחויות, ולא שני מלאכים עושים שליחות אחת. וגם זאת הכוונה כללית שהנה הפרטית כבר יעשה מלאך אחד שתי פעולות קרובות ממין אחד, או משני מינים דומים בדמיון. ואמר בכלל כלומר החיים האנושיים הם בצורת מלאך אחד כללי, ואין החיים ההם למין ממיני בעלי חיים בלתי מדברים. והנה יעשה זה המלאך האחד פעולה אחת כללית לבד. וכשתעיין בפרטיה הן פעולות רבות, ואין הפועל חיי האדם הוא הפועל חיי השור והחמור, אבל הוא פועל אחר למטה ממנו בעצמו, כמו שפעולתו למטה מפעולת חברו. ואם תאמר אם כן למה זה חי וזה חי ופעולת זה חיות ופעולת זה חיות גם כן. תדע לך שזה קרה ללשונות מפני מיעוט מציאות שם קבוע לכל נמצא על אמתתו, ואשר היה קצת דמיון ביניהם נקראו בשם שווה או בשם דומה. והנה חיי האדם מעולים במציאות מחיי הבהמה כמעלות אור השמש מאור הירח, ואע"פ סזשזה אור וזה אור בשם כללי נפרדו במעלה. כן כל המצוות אע"פ שזו מצוה וזו מצוה נפרדו במעלה פרטית. והנה כל מצוה יש לה עניין נגלה ואשר יורה עליו פשט הכתוב הוא הנגלה, ויש לה גם כן עניין נעלם ואשר יורה עליו דרך רמז לעניין מן העניינים בדמיון דבר לדבר כדמיון הנמצא בין המשל והנמשל, הוא הסוד המורה על הנעלם. ולפעמים תהיה ההוראה ההיא ניכרת משם המצוה בעברי או בתרגום כעניין טוטפות ותפילין. ולפעמים תהיה ההוראה ההיא ניכרת בעניין הנמצא מהמעשה, כסוד המזוזה הקבועה במזוזות הבית בשער הימני לביאה, שהוא השמאל ליציאה. ולפעמים תהיה ההוראה ההיא ניכרת בשני העניינים יחד, ר"ל משם המצוה בכללה ופרטיה ומהעניין הנמצא במעשיה, בסוד ציצית הכולל תרי"ג מצוות כמספר השם וכמנין הפעל. כי ציצית בגימ' ת"ר וח' חוטין וה' קשרים שהם י"ג הרי תרי"ג וכן רבים.

§88וזו הדרך השלישית היא הדרך המורכבת והיא המעולה שבהן. אבל אתה תבקש ותחקור תחילה שם המצוה לבד מה מורה. ואחר כן תדרוש עוד סודה על פי עניינה לפי המעשה. ואחר כן תכלול העניינים השנים במחשבתך ותוציא מהם החכמה, וממנה תבין הכוונה בה, לא הכוונה האחרונה, שאם היה אדם יודע ומשיג דבר זה על בוריו לא היה האדם הוא המצוּוֶה לעשות, אבל היה הוא המצווה הראשון. וזה נמנע בטבע האנושות כי כל אדם ואפילו משה הוא מצווה, ואע"פ שגם הוא מצווה אבל השם הוא מצוה ואינו מצווה. ועל זה אי אפשר להשיג תכלית כוונת המצווה הראשון. ולפי שהכוונות בכל דבר הן רבות נשיג סחמהם קצתם ונסכל קצתם, וכל מה שנשיג מהכוונות הראשונות או מהאמצעיות או מהאחרונות נהיה יותר מעולים לפני השם ויותר קרובים אליו בצורת הלב הראשון ובצורת הגלגל האמצעי ובצורת התלי האחרון. וכמו שיש ללב גלגולים ואיבריו רמ"ח, כך יש לגלגל גלגולים וימיו הנימנין אצלנו על פי מהלך החמה הם שס"ה, וכנגדן שס"ה מצוות לא תעשה. ועניין מצוות לא תעשה הוא ביטול מעשים, ואם כן העיקר אינו כי אם המעשים לא הביטול. אבל מפני שיש גם בעולם מי שעושה המעשים אשר אנחנו מצווים עליהם בלא תעשה, כי המעשים ההם הם מעשים נעשים לבטלה, רחקם השם ממעשינו הנעשים לחיים נצחיים שהם מצוות עשה. ועל אשר המצוות ההם הם עבירות נאמר עליהם "כמעשה ארץ מצרים אשר ישבתם בה לא תעשו וכמעשה ארץ כנען אשר אני מביא אתכם שמה לא תעשו ובחוקותיהם לא תלכו" (ויקרא יח' ג'). ונאמר "ולא תקיא אתכם הארץ בטמאכם אותה כאשר קאה את הגוי" וגו' (שם כח').

§89והשרש של מצוות לא תעשה כולן הוא לרמוז לבלתי לכת אחרי העניינים הזמניים. כי כל הנמשך אחר הבלי הזמן השארות נשמתו בהבלי הזמן. ומי שנמשך אחר השם אשר למעלה מהזמן השארות נשמתו נצחית בלא זמן בשם ית'. והעד התוריי "מה יתרון לאדם בכל עמלו שיעמול תחת השמש" (קהלת א' ג'). ופירשוהו למטה מן השמש הוא ואין לו יתרון, הא למעלה מן השמש יש לו יתרון. והוא בעצמו אשר אמרתי לך ברמז העמל בעניין שס"ה מצוות לא תעשה שהם כנגד ימות סטהחמה. ועל זה גילו עוד חכמי הקבלה ז"ל בעניין מצוות עשה גם כן. ואמרו כל מצוות עשה שהזמן גרמה נשים פטורות, וכל מצוות עשה שלא הזמן גרמה נשים חייבות. כבר הורונו סוד גדול בזה ההבדל זכרים ונקבות במצוות עשה, והיותם תולים המצוות בזמן ובלתי זמן. כי בזה יבין הנבון החכם ההבדל הגדול שבין המצוות. ומפני שאין לאשה ערלה ניתנה לה מצוה כנגדה בכללה, לזה ברית מילה לטהרו מטומאת ערלתו בדם, ולזאת טבילה לטהרה מטומאת הדם.

§90וכמו שיש ללב ולגלגל דרכים וגלגולים, לזה במספר איבריו מצוות עשה, ולזה בימיו מצוות לא תעשה, כן יש לתלי יום אחד מיוחד בכל השנה והוא יום הכיפורים ואבר אחד מיוחד בכל הנפש והוא הלשון. ועל כן נצטוינו בלשונינו ביום ההוא ואם היום גובר על הלשון מדת הדין פועלת בזנב והעולם והנפש חייבין. ואם הלשון גוברת על היום העולם והנפש זכאין כי מדת רחמים פועלת בראש ובעל הפעולה מולך ביום ההוא. ואם הראש מלך הזנב נמשך אחריו בעל כרחו, ואם הזנב מלך הראש נמשך אחריו על כרחו. ופעולת הראש מדת רחמים לטובה ואין בטובה למעלה מענג, ופעולת הזנב מדת הדין לרעה ואין ברעה למטה מנגע. ועל כן בברכות "ונתנך יהוה לראש ולא לזנב והיית רק למעלה ולא תהיה למטה" (דברים כח' יג'). ובקללות "הגר אשר בקרבך יעלה עליך מעלה מעלה ואתה תרד מטה..הוא יהיה לראש ואתה תהיה לזנב" (שם מג'). וכאשר היה לתלי שני חלקים בעולם ובהם יקרא בעל ראש ובעל זנב, והיה לו חלק בשנה וחלק בנפש, כן היה לו חלק אחד עבמצות עשה והוא סוד "אנכי" שהתלי פותח דרך לדעת את השם בפעולת ראשו ופותח שערי רחמים מהם נעילת שער. והיה לו חלק אחד במצות לא תעשה והוא סוד "לא יהיה לך" שהוא סוגר שערי רחמים בפעולת ראשו ופותח שערי הדין בפעולת זנבו. ועל כן סוד תורה תרי"א, שים עמו ב' הרי הוא ברית"א שעל שניהם הבריות נידונים. ומפני היות התלי בעל ראש וסוף חויב להיות תוכו ר"ל פנימיותו, שהוא הכח המנהיגו בצורת נפש לו. והוא צורת דיין כמו לשון הפלס שהוא המכריע בין ימין ושמאל. ושם המדה הפנימית על כן "עולם חסד יבנה" "וצדיק יסוד עולם". ועל כן נמשכו הספירות בסוד היום, מראש השנה ועד יום הכיפורים, כלומר מיום הדין עד יום הסליחה שהוא יום הזכות לזוכים ויום החובה לחייבים.

§91ועל כן אנו מזכירים בתפלה בי' סימני תקיעות זכרון וברית ותרועה, ואחריהם אנו אומרים ג' פעמים זכר לג' ספירות. "היום הרת עולם, היום יעמיד במשפט, כל יצורי עולם, אם כבנים אם כעבדים. אם כבנים רחמנו כרחם אב על בנים. אם כעבדים עינינו לך תלויות, עד שתחננו ותוציא לאור משפטנו". ויש מי שנוהג לומר "קדוש" מאחר שמשלימו פעם אחת כדי שתשלם בשלתם צורת קדושה משולשת. ועיין אמרנו יום, ועולם, ויצורים. ואנו מורים שההשגחה על כל יצורי עולם לא על ישראל לבד, שכל העולם עוברין לפניו כבני מרון. ויום ראש השנה שהוא יום ראש חדש תשרי שאין שום יום ראש חדש קדש כי אם הוא לבדו, והוא יום הזכרון, והוא יום תרועה, כלומר יום קבוץ הכוחות כולן. והוא יום הדין וממנו נמשך הדין עאבסוד "במשך [בקרן] היובל" (יהושע ו' ה') שהוא השופר בעצמו, שופר האיל בעל הכח האמצעי בין השור והשעיר. והוא שופר הכבש הכובש כל הכוחות והמקבצם. והמשכת הדין היא כפי כל הספירות עד יום הכיפורים שהוא תשלום לכולם. ומפני שהעשירית מלכות אנו מיחסים אליה מראש ועד סוף, ואנו אומרים מלך, המלך הקדוש, המלך המשפט, מלך על כל הארץ. ואנו קוראים כל הימים י' עשרת ימי תשובה, שכוללים מלכויות זכרונות שופרות. מלכויות, להורות שכל המלכויות נכללות תחת מי שמלכותו מלכות כל עולמים. זכרונות, להורות שאע"פ שהוא רם על כל רמים ונאה על כל נאים וגבוה על כל גבוהים ומלך מלכי המלכים אינו שוכח בריותיו מצד היותם נבזים ושפלים בעיניו. שאם נבזים הם הוא בראם ואם נכבדים הם, בריותיו הם, כולם כן, כל שכן בעלי הדעת. וזוכרם בדין במשפט, מפני שאם האדם נבזה ברצונו והוא בראו נכבד, דין הוא ליפרע ממנו, ואם האדם נכבד והוא בראו נבזה, דין הוא לתת לו שכר כפי כבודו.

§92ועל כן הדין נחלק למינים רבים כפי האישים וכפי מעשיהם. כי כמו שנשתנו מזגיהם בטבע כן נשתנו מדות נשמותיהם בטבע. ואחר שיש דבר עם כל איש ואיש ממנו שבו יכול להכריח המדה, ואם היא מתוקנת לקלקלה, ואם היא מקולקלת לתקנה, ואם היא שווה להעמידה על שוויה, דין ומשפט ישר הוא לגמלו או להענישו על כל זה לפי מעשיו. ולולי שהמצות המפורסמות מגלות לכל איש שזה הכח והיכולת הוא בידו ותחת רשותו כרצונו, לא היה מן הדין לשפוט אותו בשום משפט בלתי עבהמשפט הטבעי הנמצא לכל בעלי חיים, כמו שהוא עם בני אדם. ואמנם ההבדל אשר הבדיל השם בין האדם ובין שאר בעלי חיים הוא המחייב הדין עליו, והוא השכל האנושי הנאצל מן השכל האלוהי הנדבק בנו בטבע. ועל כן יתחייב ממנו אצילות הדין הישר אשר ממנו קשה וממנו רפה, וממנו בינוני לא קשה ולא רפה בערך אל זולתו, וממנו קשה ורפה ר"ל קשה מצד ורפה מצד, וגם זה בינוני בערך אל זולתו. והדן הוא השופט בשיעור ובמדה לכל איש כפי הראוי לו כמו שהדין נותן. על כן אנו מכנים לשופט שם מדות באמרנו מדת הדין קשה או רפה.

§93ודע כי מדה, לשון מדידה ולשון שיעור, ואם כן המדות משוערות מהשם על בריותיו. כי כמו ש"מדד בשעלו מים ושמים בזרת תכן וכל בשלש עפר הארץ" (ישעיה מ' יב'), ו"עמד וימודד ארץ" (חבקוק ג' ו'), כן מדד להיותו דן על פי מדת הדין את העולם ואת האדם. ובמדה שאדם מודד בה מודדין בו. וזהו, כל היודע שיעורו של יוצר בראשית מובטח לו שהוא בן העולם הבא, כי הוא ית' אינו גוף ולא כח בגוף. אם כן אינו משוער בעל שיעור, כלומר אינו בעל מדה אבל שיעורו רוצה לומר השיעור שהוא שלו שהוא משער בו עולמו במדות ידועות ובשיעורין קבועין, כגון שיעור קומה שעניינו שיעור העולם שהוא מנהיגו. ומפני שהאדם עולם קטן והעולם אדם גדול נאמר עליו ראש ורגלים וזרועות ושוקיים וידים וכל צורת האדם ויפיו ותארו ואפילו מעיו, כצורה הכתובה בשיר השירים. ומפני שהשם בכל העולם ובתוך העולם וחוץ לעולם עגעד אין סוף והוא מנהיג הכל ובו מתקיים הכל, נאמר במשל כי ראש העולם הוא ראשו ורגלי העולם הם רגליו כמשל, "השמים כסאי והארץ הדום רגלי" (ישעיה סו' א'). וכעניין "הלא את השמים ואת הארץ אני מלא" (ירמיה כג' כד'). ובאמת כי העולם יש לו מקום וזמן וגבול, והשם אין לו מקום ולא זמן ולא גבול. ועל זה אין העולם במקומותיו שווה במעלה, אבל יש מקום שהשפע האלוהי בו יותר זך כמו גוף השמש והירח והכוכבים בגלגלים שזה יותר זך מזה וזה יותר מאיר מזה. וכמו שקרה זה לחלקי הגלגל כן קרה לקצוותיו וכן לכוחותיו הפנימיים. ועל כן המדות מתחלפות מדת הדין למדת רחמים ומדת רחמים למדת הדין, רק ההתחלה והצור לכל שהוא הסבה הראשונה לכל נמצא, אין לו מדה, אבל מדותיו הם שפעים ואצילות והויות רוחניות נמצאו במציאות העולם ונתגלו לאשר היו איכויות בו בכח ויצאו לפעל בצאת העולם לפעל, אבל עצמותם השפיעם עם העולם, כי הם דברים צריכים לעולם. וזה לא יתכן שיצוייר בשכלינו איך הוא, כי כמו שלא נשיג עצמו כן לא נשיג אמיתת מדותיו הנאצלות מעצמו ובהן מנהיג הכל. אבל נדע אנחנו בשכלנו כי הן עשר מדות ונחלקות בעולם ובשנה ובנפש לעשר עשר, ויהיו בכללם י"י, על כן שמו מכונה כך. וחלוקתם תחילה ג"ז ג"ז ג"ז, על כן ראשית הג"ז לעורר על ג"ז ספירות. ועל כן סוד בראשית בשתאר ג"ז ברא אלהים א' הו"ה, והן ג' ספירות ראשונות. מחשב"ה, שהיא בגימ' ספירה והיא השכל. וחכמה, שהיא בגימ' בנויה והיא החיים. ובינה, שהיא בגימ' באדני והיא הניב. והכלל ספירה בנויה בהיכל, הכוללת השכל והחיים והניב, מחשבה וחכמה ובינה. והמחשבה לנו סבה עדלהחכימנו, והחכמה סבה להביננו ההשגות המושכלות לנו. ולפי שהיו אלה השלש השגות לנו קודמות זו לזו וסבות זו לזו, כמו שזה מושכל ראשון אצלנו חייבנום לשם, ובדעתנו כי אין לשם עצם זולתם ואין להם מציאות אלא השם, כי השם הוא הם והם הוא, אלא שהוא האציל כוחותיהם על הברואים ושמם בהם. שאם נצייר אלוה בלתי מחשבה, ואנו צריכים לציירו במחשבתנו ולא נשיגהו בלתי מחשבה, נהיה בהמות. ואם נחשוב שהשגנוהו במחשבה ובציור שכליי היה ציורנו מקיף האלוה, וזה נמנע כי האלוה מקיף כל מצויר ומצייר בציורו ואין מי שיקיף בו. ואיך יקיף בעל התכלית לבלתי בעל תכלית, והלא זה מושכל ראשון, שאחר שהוא ית' עילת העילות וסבת הסבות צור והתחלה וראשית ואחרית לכל, איך ישיג שום שכל מה הוא. ועל כן נקרא שכל קדמון וראשון שאין מחשבת זולתו יכולה להשיגו, רק כדמיון כל מה שנתעלה מהם דבר, ישיג הדבר ההוא מה שלמטה ממנו, ומכל צד יקיפנו רק לא יכיר מעליונו כי אם מציאותו לבד, מצד שהוא משיג שהוא לבדו לעצמו לא המציא עצמותו. וכל זה מבואר בספרי החכמה, על כן לא נאריך בו הנה, אבל נפסוק הנה העניין הזה ונתחיל לדבר בכללי המצוות ובקצת חלקיהן כאשר תשיג ידינו בעזרת בוראינו. ונתחיל מהמצוות הנמצאות עם האדם עצמו תחילה, כגון מצות ברית מילה שהיא לו ראשונה.