אל הטקסט
ספריםחיפושמפתחותאודות

אור השכל

תוכן
על הספר
אֶבֶן סַפִּיר
עמ' לג
אִבְּן עֶזְרָא
עמ' פג
אַבְרָהָם אֲבוּלְעַפְיָה
עמ' דעמ' העמ' ועמ' קיז
אֲדֹנָ"י
עמ' מאעמ' מהעמ' מועמ' עעמ' עבעמ' קט
אַהֲבָה
עמ' געמ' לטעמ' עעמ' צא
אהו"י
עמ' מאעמ' סעמ' סזעמ' סח
אֶהְיֶ"ה
עמ' מאעמ' סהעמ' סחעמ' סטעמ' עעמ' עבעמ' פב
אוֹפַנִּים
עמ' סטעמ' פח
אוֹר
עמ' אעמ' בעמ' פב
אוֹר הַשֵּׂכֶל
עמ' אעמ' בעמ' געמ' לגעמ' נטעמ' סעמ' צאעמ' קי
אוֹת
עמ' ידעמ' לבעמ' מאעמ' מבעמ' מגעמ' מהעמ' מועמ' מזעמ' סעמ' סגעמ' פדעמ' פטעמ' צעמ' קיא
אוֹתִיּוֹת דְּרַבִּי עֲקִיבָא
עמ' פג
אוֹתִיּוֹת הַהַעֲלָמָה
עמ' מאעמ' סעמ' סזעמ' סח
אָחוֹר
עמ' סחעמ' עהעמ' עטעמ' פחעמ' קיב
אית"ן
עמ' נח
אֱלֹהִי"ם
עמ' מאעמ' עעמ' עבעמ' קט
אֵלִיָּהוּ
עמ' מאעמ' מה
אֻמָּה
עמ' כגעמ' כועמ' כזעמ' כחעמ' כטעמ' ל
אֱמוּנָה
עמ' זעמ' חעמ' טזעמ' יזעמ' יח
אִמּוֹת
עמ' לבעמ' מאעמ' מבעמ' עועמ' פד
אמ"ש
עמ' לבעמ' מאעמ' מב
אֱמֶת
עמ' יזעמ' לאעמ' לועמ' סאעמ' פח
אַנְדְּרוֹגִינוֹס
עמ' מג
אִסּוּר וְהֶתֵּר
עמ' ו
אֶפְשָׁרִי הַמְּצִיאוּת
עמ' יאעמ' להעמ' קי
אַרְבַּע הַסִּבּוֹת
עמ' יבעמ' נגעמ' פועמ' פט
אַרְיֵה
עמ' לאעמ' נא
אֹרֶךְ
עמ' פועמ' פז
א"ת ב"ש
עמ' מבעמ' עו
בָּבֶל
עמ' כזעמ' לג
בג"ד כפר"ת
עמ' לבעמ' מאעמ' מב
בְּחִירָה (בְּחִירַת הַשֵּׁם)
עמ' כהעמ' לאעמ' סגעמ' סו
בַּחֲרוּת
עמ' ידעמ' כז
בִּינָה
עמ' לטעמ' מבעמ' מהעמ' מזעמ' פבעמ' פדעמ' צא
בִּלְבּוּל הַלְּשׁוֹנוֹת
עמ' כזעמ' לג
בִּנְיָן
עמ' נועמ' נזעמ' נח
בְּרִית מִילָה
עמ' לזעמ' לטעמ' מהעמ' סו
גְּאֻלָּה
עמ' כחעמ' לעמ' לאעמ' לטעמ' סח
גָּדֵר
עמ' בעמ' דעמ' זעמ' חעמ' יגעמ' יד
גֶּדֶר
עמ' יבעמ' נעמ' נאעמ' סה
גּוֹדֵר פְּרָצוֹת
עמ' בעמ' דעמ' ועמ' חעמ' יעמ' יד
גּוּף (הַגּוּף)
עמ' בעמ' יאעמ' להעמ' נגעמ' סבעמ' צאעמ' קח
גּוּף (מִדָּה)
עמ' פו
גִּימַטְרִיָּא
עמ' העמ' עועמ' עזעמ' עח
גִּלְגּוּל
עמ' לזעמ' מבעמ' מגעמ' סגעמ' סחעמ' סטעמ' עעמ' עבעמ' עהעמ' עטעמ' פגעמ' קח
גַּלְגַּל
עמ' כאעמ' כדעמ' כהעמ' לאעמ' לבעמ' לזעמ' מאעמ' נאעמ' נגעמ' קטו
גַּלְגַּל הָאוֹתִיּוֹת
עמ' מאעמ' מזעמ' סחעמ' פאעמ' פח
גִּלּוּי עֲרָיוֹת
עמ' לזעמ' לט
גָּלוּת
עמ' ל
גְּמוּל
עמ' טזעמ' יחעמ' לגעמ' לד
גָּרוֹן
עמ' מועמ' מז
דִּבּוּר
עמ' העמ' ועמ' כזעמ' להעמ' לועמ' מחעמ' נחעמ' קיאעמ' קיב
דְּבֵקוּת
עמ' צאעמ' קט
דָּגֵשׁ
עמ' מזעמ' נז
דּוֹר הַפְלָגָה
עמ' כזעמ' לגעמ' לד
דְּיוֹ
עמ' סועמ' פטעמ' קיב
דָּם
עמ' לבעמ' סועמ' סז
דִּמְיוֹן
עמ' ידעמ' להעמ' עבעמ' קיגעמ' קידעמ' קטו
דַּעַת
עמ' לאעמ' לטעמ' פדעמ' צא
הֶבְדֵּל
עמ' נעמ' נא
הַדְרָגָה בְּגִלּוּי הַסּוֹד
עמ' זעמ' ח
הו"ה
עמ' העמ' מאעמ' מבעמ' סטעמ' עטעמ' פאעמ' קטז
הֲוָיָה
עמ' פאעמ' פחעמ' פט
הַזְכָּרָה
עמ' מזעמ' סעמ' סזעמ' עטעמ' פאעמ' פבעמ' פגעמ' צעמ' צאעמ' צג
הַחֵלֶק הַתְּשִׁיעִי הֶחָסֵר
עמ' ועמ' קטז
הי"ה
עמ' ועמ' מבעמ' סחעמ' סטעמ' פאעמ' קטז
הַכֹּחַ הַדִּבְּרִי
עמ' לגעמ' לדעמ' להעמ' מאעמ' קטו
הַסְכָּמָה
עמ' כגעמ' כזעמ' כחעמ' מזעמ' מחעמ' מטעמ' נעמ' קיאעמ' קטו
הִפּוּךְ הָאוֹתִיּוֹת
עמ' העמ' ועמ' עדעמ' עהעמ' עועמ' עט
הֶפְסֵד
עמ' דעמ' טעמ' יגעמ' כבעמ' לגעמ' פט
הַרְכָּבָה
עמ' כדעמ' כחעמ' להעמ' נאעמ' סאעמ' סבעמ' סדעמ' עד
הַשָּׂגָה
עמ' יגעמ' ידעמ' יחעמ' כעמ' כאעמ' כגעמ' כטעמ' לגעמ' נחעמ' סבעמ' סחעמ' פטעמ' קחעמ' קטעמ' קיעמ' קיבעמ' קיגעמ' קידעמ' קטו
הַשְׁגָּחָה
עמ' טעמ' יגעמ' יחעמ' כועמ' לדעמ' מז
הַשֵּׂכֶל הַפּוֹעֵל
עמ' געמ' כהעמ' כועמ' פחעמ' קטעמ' קטו
הִתְבּוֹדְדוּת
עמ' צא
הֶתֵּר הַגִּלּוּי בַּזְּמַן הַזֶּה
עמ' פב
זָכָר
עמ' יזעמ' מאעמ' מגעמ' פח
זִקְנָה
עמ' יגעמ' ידעמ' יטעמ' כ
חוֹלָם
עמ' מגעמ' סדעמ' עטעמ' פדעמ' פהעמ' פזעמ' פחעמ' צא
חוּשִׁים
עמ' יאעמ' קיגעמ' קיד
חֲטָף
עמ' פד
חַי מְדַבֵּר
עמ' יבעמ' נעמ' סה
חַיּוֹת
עמ' לאעמ' מאעמ' פד
חַיֵּי הַנֶּפֶשׁ
עמ' יעמ' קט
חִירֶק
עמ' סדעמ' פהעמ' פועמ' פחעמ' צא
חֵךְ
עמ' מועמ' מז
חָכְמָה
עמ' יגעמ' לזעמ' לטעמ' מאעמ' מגעמ' עדעמ' פבעמ' פדעמ' פהעמ' פזעמ' פחעמ' צאעמ' קיד
חֲלוּקַת הַחִבּוּר
עמ' געמ' דעמ' העמ' ועמ' קטז
חֹמֶר
עמ' לגעמ' מבעמ' מהעמ' נגעמ' פבעמ' פדעמ' פהעמ' פועמ' פטעמ' קיבעמ' קטו
חַשְׁמַ"ל
עמ' פדעמ' פה
חֵשֶׁק
עמ' געמ' סעמ' פבעמ' קח
טֶבַע
עמ' טעמ' כאעמ' כגעמ' כזעמ' כחעמ' לטעמ' מזעמ' מחעמ' מטעמ' נגעמ' פדעמ' צעמ' קטו
טַעַם (הֶרְגֵּשׁ)
עמ' יאעמ' קיג
טַעֲמֵי הַמִּצְווֹת
עמ' יבעמ' כב
טְעָמִים
עמ' כועמ' לז
יְדִיעַת הַשֵּׁם
עמ' געמ' ידעמ' טזעמ' יזעמ' יחעמ' כאעמ' נחעמ' סעמ' סחעמ' עאעמ' עגעמ' פג
י"ה
עמ' מאעמ' סגעמ' סטעמ' פדעמ' פח
יהו"ה
עמ' יזעמ' מאעמ' מבעמ' סהעמ' סחעמ' סטעמ' עעמ' עבעמ' עדעמ' עועמ' פבעמ' פהעמ' קט
יהי"ה
עמ' ועמ' מאעמ' מבעמ' סטעמ' קטז
יוֹבֵל
עמ' מגעמ' ע
יוֹם הַדִּין
עמ' עב
יוֹם הַכִּפּוּרִים
עמ' עג
יִחוּד הַשֵּׁם
עמ' העמ' ועמ' טזעמ' סעמ' סדעמ' סועמ' סזעמ' עבעמ' פאעמ' פבעמ' צא
יְסוֹדוֹת
עמ' כועמ' כחעמ' לבעמ' מבעמ' נגעמ' עבעמ' עדעמ' פחעמ' קט
יְצִירַת הָאָדָם
עמ' העמ' יעמ' כבעמ' כדעמ' לבעמ' לגעמ' לדעמ' להעמ' לז
יֵצֶר הַטּוֹב
עמ' יחעמ' עעמ' עאעמ' עבעמ' פח
יֵצֶר הָרַע
עמ' ידעמ' יחעמ' עעמ' עאעמ' עבעמ' פח
יִרְאַת הַשֵּׁם
עמ' טזעמ' יזעמ' צא
יָרֵחַ
עמ' דעמ' מבעמ' נאעמ' פבעמ' קטו
יִשְׂרָאֵל
עמ' לאעמ' לזעמ' סגעמ' פב
כ"ב אוֹתִיּוֹת
עמ' העמ' ועמ' כחעמ' לבעמ' מאעמ' מבעמ' סג
כַּדּוּר
עמ' מגעמ' פדעמ' פהעמ' פועמ' פח
כֹּהֵן
עמ' לאעמ' סגעמ' עגעמ' פז
כּוֹכָב
עמ' כדעמ' לאעמ' לבעמ' מבעמ' נאעמ' נטעמ' ע
כֹּחַ
עמ' כזעמ' לדעמ' נגעמ' נועמ' עד
כִּנּוּי (חֵלֶק הַדִּבּוּר)
עמ' נבעמ' נדעמ' נהעמ' נו
כִּנּוּי (כִּנּוּי הַשֵּׁם)
עמ' זעמ' עב
כִּסֵּא הַכָּבוֹד
עמ' לאעמ' לגעמ' מבעמ' סבעמ' פבעמ' פד
כְּפוּלוֹת
עמ' מאעמ' מג
כְּרוּבִים
עמ' כועמ' פד
כְּתָב
עמ' כגעמ' כטעמ' מזעמ' מחעמ' מטעמ' קיאעמ' קיב
לֵב
עמ' לבעמ' סועמ' קיאעמ' קיב
ל"ב נְתִיבוֹת
עמ' מא
לֵוִי
עמ' לאעמ' סג
לָשׁוֹן (הָאֵבֶר)
עמ' כגעמ' מועמ' מז
לָשׁוֹן (שָׂפָה)
עמ' דעמ' ועמ' כגעמ' כועמ' כזעמ' כחעמ' כטעמ' מגעמ' מחעמ' מטעמ' נדעמ' נח
לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ
עמ' דעמ' ועמ' כטעמ' לא
מַאֲמִינֵי הַטֶּבַע
עמ' יא
מִבְטָא הַשֵּׁם
עמ' העמ' ועמ' סדעמ' סהעמ' עטעמ' צאעמ' צג
מְדִינָה
עמ' זעמ' יעמ' לב
מִדַּת הַדִּין
עמ' עב
מִדַּת הָרַחֲמִים
עמ' כעמ' עב
מוֹנֵעַ
עמ' אעמ' בעמ' געמ' כזעמ' נחעמ' סעמ' קיעמ' קידעמ' קטועמ' קטז
מוֹצָאוֹת הַפֶּה
עמ' כועמ' מועמ' מז
מוּרְגָּשׁ
עמ' זעמ' יזעמ' לעמ' לגעמ' לדעמ' קיבעמ' קיגעמ' קידעמ' קטו
מוֹרֵה הַנְּבוּכִים
עמ' כאעמ' כהעמ' לזעמ' פועמ' קיא
מוּשְׂכָּל
עמ' זעמ' יגעמ' כחעמ' לעמ' לגעמ' לדעמ' נועמ' סעמ' סאעמ' קיעמ' קיבעמ' קיגעמ' קיד
מַזָּל
עמ' לבעמ' מב
מְחֻיַּב הַמְּצִיאוּת
עמ' יאעמ' להעמ' סבעמ' קי
מַחֲשָׁבָה (הַכֹּחַ)
עמ' אעמ' ידעמ' יטעמ' כעמ' להעמ' לועמ' סעמ' צא
מַחֲשָׁבָה (סְפִירָה)
עמ' לטעמ' פבעמ' פח
מֶטַטְרוֹן
עמ' מבעמ' עב
מִין
עמ' יבעמ' כדעמ' כהעמ' לאעמ' נעמ' נאעמ' פועמ' פט
מְכַשְּׁפִים
עמ' מהעמ' פח
מַלְאָךְ
עמ' מגעמ' מהעמ' סטעמ' עעמ' עבעמ' פבעמ' פחעמ' קטעמ' קטו
מְלָאכָה
עמ' כזעמ' נג
מִלָּה
עמ' מחעמ' נח
מִסְפָּר
עמ' כהעמ' מבעמ' מגעמ' סהעמ' עזעמ' פועמ' פחעמ' קטז
מַעֲשֶׂה
עמ' אעמ' ידעמ' יטעמ' כעמ' להעמ' לו
מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית
עמ' געמ' עאעמ' עב
מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה
עמ' ג
מַפִּיק
עמ' פד
מִצְוָה
עמ' דעמ' ועמ' זעמ' יבעמ' ידעמ' טזעמ' יזעמ' יחעמ' יטעמ' כעמ' כאעמ' כבעמ' מא
מָקוֹר (מְקוֹר הַפֹּעַל)
עמ' נז
מָקוֹר (מַעְיָן)
עמ' כגעמ' מזעמ' צא
מִקְרֶה
עמ' כגעמ' לגעמ' לזעמ' מחעמ' מטעמ' נאעמ' נגעמ' סאעמ' סבעמ' פטעמ' צ
מֶרְכָּבָה
עמ' סט
מִשּׁוּשׁ
עמ' יאעמ' קיג
מָשָׁל
עמ' אעמ' בעמ' זעמ' יחעמ' לעמ' לדעמ' סבעמ' עגעמ' עהעמ' פטעמ' קיעמ' קיבעמ' קיגעמ' קטו
מִשְׁקַל הָאוֹתִיּוֹת
עמ' העמ' עזעמ' עח
מְשָׁרְתִים
עמ' מהעמ' מו
נְבוּאָה
עמ' דעמ' ועמ' כגעמ' לאעמ' סזעמ' קיאעמ' קידעמ' קטו
נִגּוּן
עמ' כועמ' סדעמ' צא
נוֹטָרִיקוֹן
עמ' העמ' עחעמ' פגעמ' פח
נִמְעֲנֵי הַחִבּוּר
עמ' ג
נֶפֶשׁ
עמ' בעמ' יעמ' לבעמ' לדעמ' להעמ' מהעמ' נאעמ' סחעמ' צאעמ' קחעמ' קטעמ' קיעמ' קיב
נְקֵבָה
עמ' יזעמ' מאעמ' מגעמ' נאעמ' נדעמ' פח
נְקֻדָּה (מִדָּה)
עמ' פועמ' פחעמ' קח
נְקֻדָּה (נִקּוּד)
עמ' ידעמ' סדעמ' פט
נִקּוּד
עמ' העמ' ידעמ' כועמ' סדעמ' סחעמ' עטעמ' פבעמ' פגעמ' פדעמ' פהעמ' פועמ' פחעמ' פטעמ' צעמ' צא
נְשִׁימָה
עמ' יאעמ' סדעמ' סהעמ' סחעמ' צעמ' צא
נְשָׁמָה
עמ' סהעמ' עעמ' קיד
סִבָּה
עמ' יבעמ' ידעמ' כחעמ' כטעמ' נגעמ' סבעמ' סדעמ' עגעמ' פועמ' פטעמ' קחעמ' קטעמ' קי
סִבָּה רִאשׁוֹנָה
עמ' בעמ' יבעמ' כהעמ' סבעמ' קחעמ' קטעמ' קי
סֶגוֹל
עמ' עטעמ' פהעמ' פו
סְגֻלָּה
עמ' נא
סוּג
עמ' יבעמ' כדעמ' כועמ' נעמ' נאעמ' סהעמ' פו
סוֹפֵי תֵּבוֹת
עמ' העמ' סאעמ' עח
סוֹפֵר
עמ' נאעמ' עחעמ' פטעמ' צעמ' קיבעמ' קטו
סִימָן
עמ' דעמ' העמ' זעמ' מהעמ' מטעמ' נחעמ' נטעמ' סאעמ' קטז
סֻלָּם
עמ' מזעמ' סבעמ' סט
סְפִירוֹת
עמ' לזעמ' לטעמ' מאעמ' מבעמ' מהעמ' מזעמ' סועמ' סטעמ' עאעמ' עגעמ' עועמ' פבעמ' פדעמ' פחעמ' קיב
סֵפֶר הַבָּהִיר
עמ' פג
סֵפֶר הַשֵּׁם
עמ' פג
סֵפֶר יְצִירָה
עמ' לבעמ' מאעמ' מבעמ' עהעמ' עחעמ' פג
סֵפֶר מֹאזְנַיִם
עמ' פג
סֵפֶר צַחוּת
עמ' פג
סִתְרֵי תוֹרָה
עמ' געמ' יבעמ' לגעמ' לדעמ' מב
עֲבוֹדָה זָרָה
עמ' ידעמ' טזעמ' לזעמ' לט
עֲבוֹדַת הַשֵּׁם
עמ' טזעמ' יזעמ' כאעמ' לגעמ' קט
עָבָר
עמ' נדעמ' נהעמ' נז
עֲבֵרָה
עמ' יחעמ' כ
עוֹלָם הַבָּא
עמ' כאעמ' כבעמ' לטעמ' עעמ' עבעמ' צא
עוֹלָם שָׁנָה נֶפֶשׁ
עמ' לב
עוֹמֵד
עמ' נהעמ' נועמ' נז
עֲמָלֵק
עמ' ס
עֹמֶק
עמ' פועמ' פז
עֹנֶשׁ
עמ' טזעמ' יחעמ' לגעמ' לד
עֶצֶם
עמ' מטעמ' נאעמ' נגעמ' סאעמ' פט
עֲרָבוֹת
עמ' לאעמ' פד
עָרְלַת הַלֵּב
עמ' לטעמ' סו
עֲשֶׂרֶת הַקּוֹנִים
עמ' נבעמ' נדעמ' נה
עָתִיד
עמ' נהעמ' נזעמ' נח
פּוֹעֵל (הַסִּבָּה הַפּוֹעֶלֶת)
עמ' יבעמ' נגעמ' פטעמ' צעמ' קי
פּוֹעֵל (חֵלֶק הַדִּבּוּר)
עמ' נדעמ' נו
פָּנִים
עמ' סחעמ' עטעמ' פבעמ' פדעמ' פחעמ' צאעמ' קיב
פֶּסַח
עמ' לט
פָּעוּל
עמ' נגעמ' נו
פֹּעַל
עמ' נגעמ' נז
פְּעֻלָּה
עמ' נגעמ' נד
פִּרְקֵי הֵיכָלוֹת
עמ' פג
פְּשׁוּטוֹת
עמ' מא
פְּשָׁט
עמ' יחעמ' לגעמ' לד
פַּתָּח
עמ' פדעמ' פהעמ' פו
צְבָאוֹ"ת
עמ' מאעמ' מועמ' קט
צִוּוּי
עמ' נהעמ' נועמ' נז
צוּרָה
עמ' ועמ' מבעמ' נגעמ' סחעמ' עטעמ' פבעמ' פדעמ' פהעמ' פועמ' פחעמ' פטעמ' צאעמ' קחעמ' קיעמ' קיאעמ' קיבעמ' קטו
צֵרוּף הָאוֹתִיּוֹת
עמ' העמ' עדעמ' עהעמ' עועמ' עח
צֵרֵי
עמ' סדעמ' פהעמ' פחעמ' צא
קַבָּלָה
עמ' זעמ' כטעמ' לדעמ' לטעמ' סעמ' סאעמ' סבעמ' סגעמ' סזעמ' סחעמ' פגעמ' פדעמ' צעמ' צא
קַבָּלָה נְבוּאִית
עמ' ג
קַו
עמ' פו
קָמֵץ
עמ' סדעמ' עטעמ' פדעמ' פהעמ' פועמ' פחעמ' צא
קֶשֶׁר
עמ' ועמ' כאעמ' נחעמ' עדעמ' פח
רְאוּת
עמ' יאעמ' קיעמ' קיג
רְאִיַּת צוּרָה
עמ' צא
רֹאשׁ הַשָּׁנָה
עמ' עב
רָאשֵׁי תֵּבוֹת
עמ' העמ' סאעמ' עחעמ' קיא
רוּחַ אֱלֹהִים חַיִּים
עמ' מאעמ' סטעמ' פדעמ' קט
רוּחַ הַקֹּדֶשׁ
עמ' מאעמ' נעמ' סטעמ' קט
רֹחַב
עמ' פועמ' פז
רֵיחַ
עמ' יאעמ' קיג
רַמְבַּ"ם
עמ' כאעמ' כהעמ' לזעמ' פועמ' קיא
רָצוֹן
עמ' טעמ' כגעמ' נחעמ' פטעמ' קיא
שִׁבְעִים לְשׁוֹנוֹת
עמ' כגעמ' מזעמ' עד
שֵׁד
עמ' מגעמ' פח
שַׁדַּ"י
עמ' יזעמ' כבעמ' מאעמ' עבעמ' קט
שְׁוָא
עמ' פדעמ' פהעמ' פו
שׁוּרֻק
עמ' מגעמ' סדעמ' פהעמ' פחעמ' צא
שֶׁטַח
עמ' פו
שָׂטָן
עמ' לזעמ' מגעמ' מה
שִׁיבַת שְׁבוּת
עמ' ל
שִׁכְחָה
עמ' יחעמ' כחעמ' נטעמ' סעמ' פב
שְׁכִינָה
עמ' מגעמ' פזעמ' פחעמ' קט
שֵׂכֶל
עמ' אעמ' זעמ' יגעמ' כהעמ' כועמ' להעמ' נטעמ' פועמ' פחעמ' צאעמ' קחעמ' קטעמ' קיעמ' קיאעמ' קיבעמ' קידעמ' קטו
שֵׂכֶל נִבְדָּל
עמ' כהעמ' להעמ' סבעמ' פועמ' קחעמ' קטעמ' קי
שֵׁם (חֵלֶק הַדִּבּוּר)
עמ' מטעמ' נעמ' נאעמ' נבעמ' נזעמ' נח
שֵׁם בֶּן י"ב
עמ' סחעמ' עעמ' עגעמ' עד
שֵׁם בֶּן מ"ב
עמ' עג
שֵׁם בֶּן ע"ב
עמ' עג
שֵׁם הַמְיֻחָד
עמ' יזעמ' כהעמ' סעמ' סגעמ' סדעמ' סזעמ' סחעמ' עעמ' עב
שֵׁם הַמְפֹרָשׁ
עמ' געמ' לאעמ' מאעמ' סעמ' סבעמ' סגעמ' סדעמ' סזעמ' סחעמ' עעמ' פה
שֵׁם הָעֶצֶם (חֵלֶק הַדִּבּוּר)
עמ' מטעמ' נזעמ' נח
שֵׁם הָעֶצֶם (שֵׁם הַשֵּׁם)
עמ' סהעמ' סח
שֵׁם כְּלָלִי
עמ' נאעמ' פט
שֵׁם מֻסְכָּם
עמ' נעמ' נא
שֵׁם מְסֻפָּק
עמ' נא
שֵׁם מָעְתָּק
עמ' נא
שֵׁם מֻשְׁאָל
עמ' נא
שֵׁם מְשֻׁתָּף
עמ' לאעמ' מטעמ' נעמ' נאעמ' סעמ' קיא
שֵׁם נִבְדָּל
עמ' מט
שֵׁם נִגְזָר
עמ' נבעמ' נז
שֵׁם נִרְדָּף
עמ' מט
שֵׁם עָגוֹל מְעֻשָּׂר
עמ' צא
שֵׁם פְּרָטִי
עמ' נאעמ' פט
שְׁמוֹת שֶׁאֵינָן נִמְחָקִין
עמ' מאעמ' סח
שְׁמִיעָה
עמ' יאעמ' קיג
שְׁמִיעַת קוֹל
עמ' צא
שֶׁמֶשׁ
עמ' אעמ' קי
שַׁמָּשִׁים
עמ' מהעמ' מו
שִׁנַּיִם
עמ' מועמ' מז
שְׁפִיכוּת דָּמִים
עמ' לזעמ' לט
שֶׁפַע
עמ' אעמ' געמ' ועמ' כהעמ' כטעמ' פבעמ' קחעמ' קטעמ' קיאעמ' קיבעמ' קטועמ' קטז
שְׂפָתַיִם
עמ' מועמ' מז
שֶׁקֶר
עמ' זעמ' לועמ' סאעמ' פחעמ' קיד
שַׂר הַפָּנִים
עמ' מבעמ' פד
שְׂרָפִים
עמ' מו
שָׁרָשִׁים
עמ' לבעמ' מהעמ' מו
תֹּאַר
עמ' נאעמ' נבעמ' נזעמ' סבעמ' ע
תּוֹכֵי תֵּבוֹת
עמ' העמ' סאעמ' עח
תּוֹעֶלֶת
עמ' אעמ' בעמ' געמ' דעמ' ועמ' טעמ' יעמ' יאעמ' יבעמ' יגעמ' כאעמ' כבעמ' לד
תּוֹרָה
עמ' זעמ' יבעמ' ידעמ' יזעמ' יחעמ' כאעמ' כטעמ' מאעמ' נהעמ' סחעמ' עדעמ' פח
תְּחִיַּת הַמֵּתִים
עמ' עב
תַּכְלִית
עמ' ועמ' יעמ' יבעמ' יגעמ' טזעמ' יחעמ' כאעמ' נגעמ' פט
תְּלִי
עמ' לבעמ' פח
תְּמוּרָה
עמ' העמ' עועמ' עח
תְּנוּעָה (הֶנֵּעַ)
עמ' ידעמ' כדעמ' כועמ' מזעמ' סדעמ' סחעמ' סטעמ' פדעמ' פועמ' צעמ' קח
תְּנוּעָה (נִקּוּד)
עמ' פגעמ' פדעמ' פהעמ' פו
תְּפִלִּין
עמ' עועמ' צא
תְּשׁוּבָה
עמ' לטעמ' עג

אל המפתח

ספרים
אוצר עדן גנוזאור השכלאיש אדםאמרי שפרגט השמותגן נעולהמלמדחותם ההפטרהחיי הנפשחיי העולם הבאמפתח החכמותמפתח הספירותמפתח הרעיוןמפתח השמותמפתח התוכחותמצרף השכלנר אלהיםספר האותספר הבריתספר החייםספר החשקספר הישרספר המליץספר העדותסתרי תורהשומר מצוה
חלק ו' עניין א' סימן ס' כולל כל המצות,
אור השכל · חלק ו' עניין א' סימן ס' כולל כל המצות, · עמ' טז–כא · aboulafia-writings.com/books/or-hasekhel/p/16

§38טזחלק ו' עניין א' סימן ס' כולל כל המצות,

§39כל מצוה ומצוה מן תרי"א מצות אשר צוה לנו משה רבינו ע"ה על פי ה', כמו שנאמר "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב" (דברים לג' ד'), היא בכלל חברתה קשורה בסוד תורה, שהוא בגימ' תרי"א, וכן קשור"ה. וכן כתיב "את יי אלהיך תיר"א" (דברים י' כ'). וכן ויראת מאלהיך והוא סוד יראת שמים, וכן כתיב "יראת יי ראשית דעה חכמה ומוסר אוילים בזו" (משלי א' ז'). והנה תדע שנשארו מן תרי"ג ב' מצות והם ב' קצוות, הקצה הראשון הוא בתכלית המעלה שאין מעלה אחריה, והוא סוד ידיעת השם. ואם תחשוב להגיע אל תכליתה תצטרך להיותך שכל נפרד וזה נמנע מכל בעל חומר, אבל צריך שתדע ממנה מה שאינך ראוי להיות סכל בו מצד היותך בעל צלם אלהים, ובעל דמות אלהים, ר"ל משיג המושכלים ומנהיג הכוחות הרוחניות הטבעיות והנפשיות שלכך נוצרת. "ואם למדת תורה הרבה אל תחזיק טובה לעצמך כי לכך נוצרת" (אבות ב, מ), כלומר להשיג הרבה ולא להיות סכל כבהמה בצורת אדם. והקצה השני הוא בתכלית הפחיתות שאין אחריו פחיתות, והוא הפך מידיעת השם, שהוא הרחקה ממנו בתכלית הרוחק. והוא שאם תהיה סכל מידיעת השם לגמרי מכל צד ומכל פינה, ואין לך עליו לא אמונה מקובלת ולא מושכלת הנה אז אתה כמי שאין לו אלוה, ומי שאין לו אלוה אינו אדם. וכמו כן יזאם יש לך עליו אמונה מקובלת בלתי מושכלת, אתה תלוי בין האמת והשקר שאינך יודע אם קבלת אמת או שקר. ואם היא אמת ואתה עובד אלוה לפי קבלתך אתה עובד את השם באמת, אבל במקרה לא בעצם, וכמו שעבודתך מקרית כן גמולך מקרי. ואם היא שקר ואתה עובד מה שאין לו מציאות לשם אלוה, נמצא שאתה עובד ע"ז במקרה ואתה חושב לעבוד אלוה. על כן ענשך גדול מגמולך וכמו שאתה חושב ליגמל בעבור עבודתו, כן ראוי שתחשוב שאם לא תעבדנו באמת אתה חייב ליענש על היפוך עבודתו אשר אין לו חפץ בה. ואם כן אין השלמות העליון המבוקש ממך שתגיע אליו בעניין האמונה, כי אם בציירך מציאות השם וייחודו והיותו בלתי גוף ובלתי כח בגוף, באמונה מקובלת ומושכלת. ואם האמונה הראשונה שלימה עמך כל מעשיך יהיו לשם שמים, ואם היא חסרה ממך כל מעשיך יהיו לשם הפכם.

§40וסוד שם בן ד' אותיות הוא שמי"ם, לפי דרך הכפלת חציו הראשון על עצמו והוא בעצמו עוד על חציו האחרון. ואמנם חציו על חציו, וחציו על חציו, כלומר זה על עצמו וזה על עצמו יהו"ה שמ"ו. וכשתשים אותו מלא במבטאו על שמ"ו ויעלה ד"ם, תמצא סוד זכ"ר ונקב"ה בראם, והוא עולה י"ה שמות מיוחדים, ז' מהם סימנם יעק"ב, וח' מהם סימנם יצח"ק. והם ב' מדות אמת ופחד, האחת כוללת ידיעת השם שהיא מדת האמת, והשנית כוללת יראת השם שהיא מדת הפחד.

§41והנה אחר שתצייר שתי הקצוות הנזכרות באמונה אשר לא נתלו במעשים, תצייר היות תורה אמצעית בין שתיהם, מפני שתלמוד תורה מודיעך דרך המעשים ההגונים שתלך בה, ודרך המגונים שתתרחק מהם. ומפני היות כל המצות נמשכות אחר האמונה, עלו כן במספר שווה לידיעת השם. וסודם "זה שמי לעולם וזה זכרי לדר דר" (שמות ג' טו'). כי כשתחבר ז"ה שמ"י תמצאם שס"ב, וכשתחבר ז"ה זכר"י תמצאם רמ"ט. חבר שס"ב עם רמ"ט יעלו תור"ה. גם תחבר עוד י"ה שמ"י ותמצאם שס"ה, ותחבר עוד ו"ה יחזכר"י ותמצאם רמ"ח, חברם יעלו תרי"ג, וסימניך מש"ה רבינ"ו. שים כ' מן רבינ"ו עם מש"ה ויעלו שס"ה, וחסר כ' מן רבינ"ו וישאר רמ"ח, כתוב מש"ה רבינ"ו וצרפיהו ויצא לך י"ה מבשרנ"ו. והנה שס"ה מניינם כמניין ימות החמה ורמ"ח כמניין אברי אדם, ומה שהוא כנגד אבריך צוה השם לעשות בם מצות. כלומר לרמוז שלא נברא בך שום אבר כי אם לעבוד בו את הבורא לא לזולת זה, שהרי הם כמספר מצות עשה. ואם תעבוד בם לזולתו בעצם אתה עובד אלהים אחרים, ואם הוא מקרה הנה אלהים אחרים. ועל כן ראוי שתעבוד את השם, שהוא אל שדי שהוא כנגד אלהים אחרים, בכל אבריך במצות עשה. ואם תשכיל את השם הנה עבודתך שלמה שכל אבריך יתנועעו בכל תנועתם, אחר כוונת תשלום התכלית ההיא המיוחדת בכל תכליותיך. ואפילו בשעת משאך ומתנך ומאכלך ומשתך בו תחשוב, ולא יטעך הזמן בהבליו להמשך אחריו במעשיך כי אם במקרה או בהכרח הטבע האנושי. ועל זה היו מצות לא תעשה כמניין ימות החמה שס"ה, לרמוז שלא תעשה מעשיך על פי הבלי הזמן ומפני שהחמה נכרת לכל, יותר. ורוב ענייני בני האדם מתגלגלים משנה לשנה ומשתנים. גם כלל איברי האדם הם נמנים על פי השנים השמשיים. נרמז העניין להזהיר האיברים מהעניינים המתהפכים המשתנים מעת לעת כדמיון ההנאות המדומות והמורגשות, אשר הם כולם הבל ורעות רוח, עוברים לשעתם כענן בקר וכטל משכים הולך. ואין להם שום השארות הנפש בענייני האיש הפרטי, לא בעצם ולא במקרה כי אם רגע קטן מדומה.

§42והנה כל המצות שנצטווינו עליהם באו לנו בדמות הקדמות להשגה, שאם אין הקדמה אין השגה מושכלת, ואם אין השגה מושכלת אין אמונה נשלמת, ואם אין אמונה נשלמת אין עבודה קיימת, ואם אין עבודה קיימת אין גמול נפרע, ואם אין גבול נפרע לא השלים הנברא אמיתת ברייתו. והמשל בזה מי שלא הלך בשוק לא קנה מזון, ואם קנה ולא הביאו אל ביתו לתקנו לא יבשלנו, ואם שמהו בקערה אחר שבישלו אם הגיע לכך לא יאכלנו, ואם לא יטאכלו לא יחיה בו. ואם אכלו הגיע אל תכלית כוונתו כשאכלו בכמות שוה ובאיכות ממוזג וחי בו. כן המצות אם עשה אחת מהן ועזב האחרת הקרובה לה בטבע ימצא שהפסיד הראשונה, ואם קיים השנייה צריך עוד לקיים הקרובה לה. ועל זה רמזו באמרם (אבות ד' ב') "מצוה גוררת מצוה", וכן העבירות זה דרכן כי "עבירה גוררת עבירה". ועל זה נרמז באמרם בעניין זה "שכר מצוה מצוה ושכר עבירה עבירה". ואם עלה ממצוה למצוה בין מקטנה לגדולה בין מגדולה לגדולה, יתכן שיושלם לו סוד התכלית האחרונה. וידוע שמי שהושלם שכלו ישמור כל המצות בכל יכולתו, שאילולי לא היה להם מציאות הוא היה מחדשם וממציאם, כל שכן בהיות להם מציאות שלם שאי אפשר לחדש טובות מהם לעולם. ועל כן אין ראוי להוסיף עליהם ולא לגרוע מהם. ואם תאמר בדעתך שאחר שעלה אדם אל המעלה העליונה מהן והיא התכלית האחרונה שהיא ידיעת ה', מעתה מה צורך מהן. הנה הראיתיך שצריך אליהם האדם כל ימי חייו, מפני שהן לא נצטווינו עליהן לשמרן, אלא כדי לעמוד בכוחם נגד יצר הרע, ולהחזיק כח יצר הטוב. ואחר שלא ייפרדו מן האדם כל ימי חייו שני היצרים, הנה אם לא ישמור המצות התהפך בו כוונת השם, ואולי ישלוט טבעו על שכלו עת מן העתים, ויפסיד כל מה שהרויח כל ימי חייו. ועוד אתה רואה מהשם יתברך שאע"פ שברא את עולמו, לפי פשט התורה בששת ימי בראשית והשלימו לא עזבו בלתי השגחה, אבל שומרו תמיד עוד, כן התורה והמצוה, אע"פ שאתה מגיע אל תכלית אחת מהן, צריך לך לשמור פרטן וכללן בהשגחה גמורה תמיד. והעד שאם לא תלמוד תמיד תשכח מה שלמדת כן אם לא תעשה המצות תמיד ייחלש כח יצרך הטוב ואתה לא תרגיש.

§43ומה אוסיף להודיעך בעניין כלל המצות, שאני יודע שאם אתה בעל שכל תבין כוונת השם בכל המצות אחר זאת ההערה הנרמזת בזה החלק השני. ואם לאו כל מה שאני מנגן באזנך בעניין שמירת המצות אני דומה לפניך כמנגן לפני הצלמים. ואחר שהודעתיך זה כולו אשלים לך עניינו במה שייעדתי להודיעך אותו בזה החלק כמעניין היות האיש הזקן יכול לחטוא בפיו ובלבו. והוא בעניין הדיבור והמחשבה, שאחר שהדיבור הוא ההבדל שבו נבדל האדם משאר בעלי חיים, גם המחשבה היא מסגולות האדם ומהנכבדות שבסגולותיו. הנה יתכן לחשוב שחטאם גדול מחטא העובר על המעשים והוא אמת מצד אחד. והנה מודיעך אני זה כולו בקצור.

§44דע שהאדם ראוי להיות נדון על העניין שבו יוכל להשלים חפץ קונו יותר מעת שלא ישלים חפצו, ממה שראוי לדון אותו על העניין הרחוק מחפץ קונו. והעניין הקרוב אל חפץ השם יותר הוא המעשה הטוב. והראייה על זה שהשם ית' אע"פ שדבורו היה שלם בעצמו ומחשבתו שלמה אצלו עד שהוציא דבורו ומחשבתו לפועל מלאכתו אשר עשה לעין כל חי לא נודעה שלמותו. ואע"פ שאין לו צורך בכך, הנה אנו רואים שחפץ בזה. וכבר עשה עד שהכירו הנבראים מעשיו הנפלאים. ואם לא היה בעבור מעשיו מי היה משיגו מהמשיגים אותו. ואע"פ שהמעשים גם משותפים עם המשיגים והמשיגים ג"כ עשויים.

§45הנה הודיענו שאין השגה לנו בו אלא מתוך הביטנו במעשיו אשר הם יעידו על מעלתו. כן על דרך משל בעניין הזקן, אע"פ שכבר חלש כוחו כבר עשה מעשים, ואם היו טובים כבר ניכר מהם ואם רעים ניכר בם, ועוד נמשך בהם גם כן אחריהם. ואם יאמר בפיו מה שאינו ראוי מיד ייחס לו השומע המעשה הרע ויקראהו אדם רע, ואם יאמר דבר טוב ייחס לו הצדק ויקראהו צדיק. ואולם מחשבתו אין בה כי אם דמיון והוא יחטא בה בהיותו סכל כבר עבר על הכוונה. אבל אינו נדון כי אם על המעשה, שאם חשב לעבור עבירה אינו נתפש על מחשבתו עד שיוציאנה לפועל, ובטובה הפך הדבר. ועל זה רמזו רז"ל "מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה, ומחשבה רעה אינו מצרפה למעשה עד שיעשה מעשה" (קדושין מ.). וזה מכלל מדת הרחמים. ועל כן אין התכלית הנחשבת והנדברת נכרת בלתי המעשה, והמעשה הוא המוציא התכלית לפועל כפי מה כאשנדבר ונחשוב, ולבעל השכל הטוב כבר כללתי לו סוד כלל כל המצוות במעט דברים לפי העניין.