אל הטקסט
ספריםחיפושמפתחותאודות

אוצר עדן גנוז

תוכן
על הספר
אבג"ד
עמ' סד
אֲבִי הַמְחַבֵּר
עמ' שסב
אֶבֶן סַפִּיר
עמ' פב
אִבְּן עֶזְרָא
עמ' לבעמ' מדעמ' סו
אַבְנֵי שַׁיִשׁ טָהוֹר
עמ' לדעמ' קט
אַבְרָהָם אֲבוּלְעַפְיָה
עמ' בעמ' דעמ' רצחעמ' שיטעמ' שלחעמ' שסבעמ' שסג
אַבְרָהָם אָבִינוּ
עמ' טזעמ' סעמ' פחעמ' קנטעמ' קפחעמ' קצעמ' רעעמ' רפעמ' רצהעמ' שמו
אַגָּדָה
עמ' י
אָגוּר בִּן יָקֶה
עמ' שנה
אֲדִירִירוֹן
עמ' שנאעמ' שנז
אָדָם הָרִאשׁוֹן
עמ' מבעמ' סעמ' קפה
אָדָם וְחַוָּה
עמ' לח
אֲדֹנָ"י
עמ' יגעמ' טועמ' רמעמ' שמט
אַהֲבָה
עמ' צעמ' רסג
אֶהְיֶ"ה
עמ' יטעמ' עדעמ' שמזעמ' שמט
אַהֲרֹן
עמ' פחעמ' קלחעמ' קצו
אֲוִיר שֶׁאֵינוֹ נִתְפָּשׂ
עמ' סח
אוֹפַנִּים
עמ' לד
אוֹצַר הַנְּשָׁמוֹת
עמ' כח
אוֹצָר עֵדֶן גָּנוּז
עמ' אעמ' שסא
אוֹר
עמ' בעמ' יבעמ' רטועמ' רפטעמ' שנט
אוֹר הַגָּנוּז
עמ' קנגעמ' רפדעמ' שסא
אוּרִיאֵ"ל
עמ' סחעמ' קגעמ' שנו
אוּרִים וְתֻמִּים
עמ' שלב
אוֹת
עמ' סהעמ' קכד
אוֹתוֹת
עמ' רעגעמ' רעחעמ' רפב
אוֹתִיּוֹת דְּרַבִּי עֲקִיבָא
עמ' צזעמ' שכה
אוֹתִיּוֹת הַהַעֲלָמָה
עמ' לאעמ' עאעמ' פזעמ' קמזעמ' שכחעמ' שמעמ' שמז
אוֹתִיּוֹת מִסְפָּרִים שֵׁמוֹת
עמ' קכד
אוֹתִיּוֹת נֶעֱלָמוֹת
עמ' סג
אֶחָד
עמ' מהעמ' שידעמ' שכבעמ' שכג
אח"ס בט"ע
עמ' צה
אִיּוֹב
עמ' קמזעמ' רצעמ' רצא
אֵיכוּת
עמ' רצט
אֵין סוֹף
עמ' יד
אִיסְקִילְיָא
עמ' שח
אי"ק בכ"ר
עמ' כזעמ' מבעמ' צח
אִישׁ הַדּוֹר
עמ' קעא
אִישׁ וְאִשָּׁה
עמ' כגעמ' לדעמ' קמ
אִישִׁים
עמ' נועמ' שעג
אַכְזָרִיּוּת
עמ' צ
אֵ"ל
עמ' שמט
אֵ"ל שַׁדַּ"י
עמ' לטעמ' קגעמ' רפאעמ' שמט
אֱלֹהִי"ם
עמ' ידעמ' פגעמ' שמט
אֱלוֹהַּ
עמ' שמט
אֵלִיָּהוּ
עמ' לזעמ' שכז
אֱלִישָׁע
עמ' ריזעמ' רעח
אַלְפָא בֵּיתָא
עמ' לבעמ' צה
אֻמָּה
עמ' אעמ' קעהעמ' קפז
אֱמוּנָה
עמ' קיגעמ' ריב
אִמּוֹת
עמ' לעמ' קטעמ' שעו
אֶמְצָעִים
עמ' רצ
אמ"ש
עמ' אעמ' כג
אֱמֶת
עמ' יטעמ' קטעמ' קמזעמ' שא
אַנְדְּרוֹגִינוֹס
עמ' לדעמ' מעמ' שלחעמ' שע
אָנָה
עמ' ש
אָנֹכִ"י
עמ' לט
אֻנְקְלוֹס
עמ' שמג
אִסּוּר וְהֶתֵּר
עמ' מועמ' רעחעמ' רפב
אַסְפַּקְלַרְיָא
עמ' טועמ' צח
אֶסְתֵּר
עמ' יגעמ' רנב
אַפְלָטוֹן
עמ' ריבעמ' שטז
אֶפְשָׁרִי הַמְּצִיאוּת
עמ' קכגעמ' קעגעמ' קעועמ' שמט
אֶצְבָּעוֹת
עמ' זעמ' מבעמ' שמב
אִצְטַגְנִינִים
עמ' רמד
אֲצִילוּת
עמ' כגעמ' קעגעמ' שמב
אַרְבַּע הַסִּבּוֹת
עמ' רמדעמ' רעז
אַרְבַּע לֵחוֹת
עמ' רכטעמ' רפב
אַרְבַּע מִדּוֹת בַּתַּלְמִידִים
עמ' קלא
אַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת
עמ' קכדעמ' רנהעמ' רנזעמ' רנחעמ' רנטעמ' רסג
אַרְבַּע רוּחוֹת
עמ' טעמ' קגעמ' רא
אַרְבַּע תְּקוּפוֹת
עמ' נועמ' רכחעמ' רכט
אַרְבָּעָה דְּבָרִים
עמ' שעו
אַרְבָּעָה עָשָׂר שְׁעָרִים
עמ' רנב
אָרוֹן
עמ' פדעמ' שעא
אַרְיֵה
עמ' קגעמ' שיב
אֲרִיסְטוֹ
עמ' קפגעמ' ריבעמ' רצחעמ' שידעמ' שכב
אֹרֶךְ
עמ' רצה
אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל
עמ' שסב
אֶרֶץ עֶלְיוֹנָה
עמ' רסג
אֵשׁ רוּחַ מַיִם
עמ' כזעמ' מבעמ' קיא
אֵשׁ שְׁחוֹרָה עַל גַּבֵּי אֵשׁ לְבָנָה
עמ' נבעמ' קצח
אֲשֶׁר יָצַר
עמ' קכד
אֵשֶׁת כְּסִילוּת
עמ' רמו
א"ת ב"ש
עמ' טזעמ' סדעמ' צה
בָּבֶל
עמ' יח
בג"ד כפר"ת
עמ' א
בּוֹרֵא
עמ' כגעמ' קמ
בְּחִינַת הָאֱמֶת
עמ' קפגעמ' קפדעמ' קפז
בְּחִירָה (בְּחִירַת הָאָדָם)
עמ' נועמ' צזעמ' קעא
בַּחֲרוּת
עמ' צאעמ' קטזעמ' קכא
בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת
עמ' רעח
בִּינָה
עמ' יאעמ' פדעמ' קכאעמ' רפז
בֵּית דִּין
עמ' רמדעמ' רמו
בֵּית הַכְּנֶסֶת
עמ' קסטעמ' רסב
בֵּית הַמִּדְרָשׁ
עמ' קסטעמ' רסב
בֵּית הַמִּקְדָּשׁ
עמ' קמגעמ' רסח
בְּלוֹם פִּיךָ
עמ' כעמ' שסג
בִּלְעָם
עמ' נד
בֶּן כְּרִשְׁפִּין
עמ' קד
בַּעֲלֵי שֵׁמוֹת
עמ' בעמ' שכבעמ' שכה
בְּצַלְאֵל
עמ' נד
בַּר מִצְוָה
עמ' קכא
בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ
עמ' מז
בְּרִיאַת הָעוֹלָם
עמ' קטועמ' קעגעמ' רכעמ' רע
בְּרִית הַלָּשׁוֹן
עמ' חעמ' יאעמ' קנטעמ' קצעמ' רפ
בְּרִית מִילָה
עמ' חעמ' יאעמ' מטעמ' קכועמ' קנטעמ' קצעמ' רפעמ' רפב
בִּרְכַּת הַלְּבָנָה
עמ' ריב
בִּרְכַּת כֹּהֲנִים
עמ' זעמ' לעמ' נדעמ' קכועמ' שכזעמ' שמעמ' שמבעמ' שנא
בֹּשֶׁת
עמ' צ
גַּאֲוָה
עמ' צ
גְּאֻלָּה
עמ' צטעמ' רלבעמ' רסח
גְּבוּל הַכְּתִיבָה
עמ' רצאעמ' שעח
גְּבוּלֵי אֲלַכְסוֹנִין
עמ' קנא
גְּבוּרָה
עמ' צעמ' קיאעמ' שמו
גַּבְרִיאֵ"ל
עמ' לטעמ' סחעמ' קגעמ' שנועמ' שעג
גָּדֵר
עמ' כד
גֵּהוּת
עמ' צ
גּוֹג וּמָגוֹג
עמ' קצח
גּוּף (הַגּוּף)
עמ' עדעמ' פדעמ' שמה
גּוּף (מִדָּה)
עמ' כהעמ' רצט
גֵּט
עמ' רלחעמ' רצזעמ' שי
גֵּיהִנֹּם
עמ' צהעמ' קטעמ' קפ
גִּילָה וּרְעָדָה
עמ' שנט
גִּימַטְרִיָּא
עמ' זעמ' נבעמ' סאעמ' סהעמ' ראעמ' רמהעמ' שנח
גִּלְגּוּל
עמ' לעמ' עד
גַּלְגַּל
עמ' בעמ' כהעמ' קכז
גַּלְגַּל הָעֲשִׂירִי
עמ' לח
גַּלְגַּל חוֹזֵר חֲלִילָה
עמ' מעמ' צטעמ' קד
גַּלְגַּלִּים גְּנוּזִים
עמ' עב
גָּלוּת
עמ' יחעמ' קעאעמ' קפטעמ' שזעמ' שח
גֹּלֶם
עמ' צבעמ' רפטעמ' שכדעמ' שלה
גְּמוּל
עמ' צטעמ' קכד
גְּמִילוּת חֲסָדִים
עמ' כטעמ' רעז
גַּן עֵדֶן
עמ' כאעמ' קטעמ' קלעמ' קצועמ' רפג
גָּרוֹן
עמ' עא
דְּאָגָה
עמ' צ
דִּבּוּר
עמ' בעמ' יגעמ' ידעמ' קלו
דְּבֵקוּת
עמ' דעמ' מזעמ' נועמ' סועמ' קיעמ' קיאעמ' קכבעמ' רעחעמ' שכז
דְּבַר יהו"ה
עמ' קכג
דְּגָלִים
עמ' קגעמ' קמג
דָּגֵשׁ
עמ' שלג
דָּוִד הַמֶּלֶךְ
עמ' קלחעמ' קסאעמ' קסטעמ' שס
דּוֹמֵם צוֹמֵחַ חַי מְדַבֵּר
עמ' קמועמ' קע
דּוֹר הַמַּבּוּל
עמ' כא
דּוֹר הַפְלָגָה
עמ' יחעמ' קעה
דְּחִיָּה
עמ' בעמ' רמדעמ' רמח
דְּיוֹ
עמ' סגעמ' פעמ' שנד
דָּם
עמ' חעמ' קאעמ' קצזעמ' רכטעמ' שנאעמ' שנט
דִּמְיוֹן
עמ' כאעמ' כהעמ' קטזעמ' קיט
דָּנִיֵּאל
עמ' נדעמ' קמז
דַּעַת
עמ' כטעמ' פדעמ' קכאעמ' שכג
דִּקְדּוּק
עמ' רעדעמ' שיבעמ' שלז
דָּרוֹם
עמ' יח
דְּרָשׁ
עמ' יעמ' לעמ' שיטעמ' שעג
דָּת
עמ' אעמ' קעהעמ' קעטעמ' קפ
הָאָדָם מְדִינִי בְּטֶבַע
עמ' קסח
הֶבְדֵּל
עמ' בעמ' שידעמ' שטז
הֶבֶל תִּינוֹקוֹת
עמ' קלט
הֲבָרוֹת
עמ' קכד
הִגָּיוֹן
עמ' קיבעמ' קפגעמ' רצזעמ' שלב
הַדְרָגָה בְּגִלּוּי הַסּוֹד
עמ' דעמ' רגעמ' רמעמ' רפד
הוֹרִים
עמ' רי
הַזְכָּרָה
עמ' בעמ' כעמ' נועמ' קלטעמ' שלגעמ' שלדעמ' שלה
הַחְזָרַת הַלָּשׁוֹן לְחָמְרָהּ
עמ' סועמ' שחעמ' שנחעמ' שעג
הֵיכַל הַקֹּדֶשׁ
עמ' קמג
הֵיכָלוֹת
עמ' קכחעמ' שסג
הַכָּאוֹת
עמ' שנ
הַכֹּחַ הַדִּבְּרִי
עמ' לדעמ' סאעמ' קיטעמ' קמגעמ' קנגעמ' ריעמ' שטז
הַכֹּחַ הַשִּׂכְלִי
עמ' קיטעמ' קכ
הַכָּרַת עַצְמוֹ
עמ' קבעמ' קנטעמ' רפ
הַמְדַבְּרִים
עמ' קלב
הַמְלָכָה
עמ' צאעמ' קלהעמ' קלו
הַמְלַמֵּד
עמ' שמט
הָמָן
עמ' יג
הַנְהָגָה
עמ' אעמ' קסז
הַסְכָּמָה
עמ' צגעמ' קאעמ' קכגעמ' קעטעמ' רצועמ' שאעמ' שועמ' שיט
הִפּוּךְ הָאוֹתִיּוֹת
עמ' נדעמ' עאעמ' פז
הַפְטָרָה
עמ' רנה
הֶפְסֵד
עמ' סגעמ' קיבעמ' קלבעמ' קעזעמ' שעו
הַר סִינַי
עמ' קטעמ' קיחעמ' שכז
הֶרְגֵּל
עמ' קסדעמ' קפא
הִרְהוּר
עמ' כאעמ' כח
הֵרָיוֹן
עמ' ריעמ' ריבעמ' רעועמ' רעח
הַרְכָּבָה
עמ' טועמ' פ
הַשְׁאָרַת הַנֶּפֶשׁ
עמ' קעדעמ' רצאעמ' שסח
הַשְׁבָּעוֹת
עמ' בעמ' שכבעמ' שכו
הַשָּׂגָה
עמ' ידעמ' קכחעמ' שיזעמ' שלב
הַשְׁגָּחָה
עמ' אעמ' צגעמ' קבעמ' קלדעמ' קמגעמ' קסזעמ' קסחעמ' קעעמ' רעדעמ' שמגעמ' שעג
הַשְׁוָאַת הַמִּדּוֹת
עמ' צאעמ' צבעמ' קסה
הַשֵּׂכֶל הַפּוֹעֵל
עמ' סאעמ' סזעמ' קכחעמ' קלאעמ' קלחעמ' קמגעמ' קסדעמ' קעעמ' קעדעמ' קפגעמ' קפחעמ' ריבעמ' שכחעמ' שלבעמ' שלזעמ' שסו
הִתְבּוֹדְדוּת
עמ' מזעמ' שנט
הֶתֵּר הַגִּלּוּי בַּזְּמַן הַזֶּה
עמ' נאעמ' פבעמ' צטעמ' קט
ונק"ה
עמ' ד
זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ
עמ' קיחעמ' שכז
זִיו הַשְּׁכִינָה
עמ' קלעמ' שנועמ' שסא
זְכִירָה
עמ' פד
זָכָר
עמ' כגעמ' לדעמ' סדעמ' רעועמ' שע
זְמַן
עמ' לזעמ' קטועמ' קלבעמ' רצט
זִקְנָה
עמ' צאעמ' קטזעמ' קכב
חִדּוּשׁ וְקַדְמוּת
עמ' קיבעמ' קטועמ' קעועמ' רדעמ' רטעמ' ריב
חֹדֶשׁ
עמ' בעמ' קנבעמ' קצבעמ' רלאעמ' רנא
חָדְשֵׁי הַגּוֹיִם
עמ' רכטעמ' רלהעמ' רפח
חוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת
עמ' קד
חוֹבַת הַחִשּׁוּב
עמ' ראעמ' רמד
חַוָּה
עמ' דעמ' קצבעמ' שעח
חוּט הַשִּׁדְרָה
עמ' לג
חוֹלָם
עמ' שלג
חוּשִׁים
עמ' פדעמ' צעמ' קאעמ' שעח
חוֹתָם
עמ' מעמ' קטעמ' קלדעמ' שסו
חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם
עמ' בעמ' קיעמ' קסהעמ' רעדעמ' שלזעמ' שסבעמ' שסועמ' שעאעמ' שעו
חֲטָף
עמ' שלג
חַי הָעוֹלָמִים
עמ' כגעמ' כחעמ' קלח
חַי מְדַבֵּר
עמ' קלועמ' שאעמ' שי
חִידָה
עמ' י
חַיּוֹת
עמ' חעמ' טועמ' לטעמ' שעט
חַיִּים נִצְחִיִּים
עמ' לעמ' קסהעמ' קעז
חִירֶק
עמ' שלג
חֵךְ
עמ' עא
חָכְמָה
עמ' דעמ' יאעמ' פדעמ' קכבעמ' קמגעמ' רמהעמ' רפטעמ' שכד
חָכְמָה אֱלֹהִית
עמ' יעמ' רעדעמ' רפבעמ' שלב
חָכְמָה לִמּוּדִית
עמ' רמדעמ' שלב
חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת
עמ' מד
חָכְמַת הַטֶּבַע
עמ' רמדעמ' שלב
חָכְמַת הַנִּגּוּן
עמ' רמד
חָכְמַת הָרְפוּאוֹת
עמ' קנטעמ' רכט
חָכְמַת הַתְּכוּנָה
עמ' טועמ' רמד
חָכְמַת הַתִּשְׁבֹּרֶת
עמ' רמד
חֲלוֹם
עמ' יגעמ' קצדעמ' שלב
חִלּוּפֵי אוֹתִיּוֹת
עמ' טו
חֲלוּקַת הַחִבּוּר
עמ' אעמ' בעמ' נעמ' קהעמ' קצעמ' שלז
חֶלְקֵי הַשָּׁעָה
עמ' זעמ' רלב
חֹמֶר
עמ' כזעמ' סועמ' עדעמ' פעמ' פזעמ' קטעמ' קמו
חֹמֶר רִאשׁוֹן
עמ' רעזעמ' שסח
חָמֵשׁ תְּנוּעוֹת
עמ' שמ
חֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי בִּינָה
עמ' נבעמ' סזעמ' שנחעמ' שנט
חֲנוֹךְ
עמ' רלב
חֲסִידֵי אֻמּוֹת הָעוֹלָם
עמ' קפט
חֲקִיקָה בַּלֵּב
עמ' דעמ' לג
חֲקִיקָה וַחֲצִיבָה
עמ' לעמ' לאעמ' נאעמ' קנה
חֻרְבָּן
עמ' רע
חֲרָטָה
עמ' צ
חֲרִיצוּת
עמ' צ
חֹשֶׁךְ
עמ' בעמ' יבעמ' רפט
חַשְׁמַ"ל
עמ' כגעמ' נועמ' קמ
חֵשֶׁק
עמ' פדעמ' פזעמ' קטזעמ' קכעמ' קכבעמ' קעאעמ' רעועמ' רפבעמ' רפגעמ' שנו
טֶבַע
עמ' בעמ' יחעמ' כאעמ' קכגעמ' קעטעמ' קפועמ' רטעמ' שאעמ' שיעמ' שיח
טָעוּת
עמ' קבעמ' קפא
טַעַם (הֶרְגֵּשׁ)
עמ' פהעמ' קא
טִפָּה
עמ' בעמ' לחעמ' רעז
י"ב מַנְהִיגִים
עמ' קנבעמ' קנגעמ' קנט
י"ג מִדּוֹת
עמ' קבעמ' שלדעמ' שמג
יְדִיעַת הַבּוֹרֵא
עמ' קלא
יְדִיעַת הַשֵּׁם
עמ' בעמ' דעמ' לגעמ' קעזעמ' רצעמ' שלחעמ' שמטעמ' שנהעמ' שעט
י"ה
עמ' לדעמ' רדעמ' שמט
יְהוּדִי
עמ' קצ
יהו"ה
עמ' יטעמ' כזעמ' שמטעמ' שסב
יְהוֹשֻׁעַ
עמ' כב
יוֹבֵל
עמ' חעמ' טועמ' קמו
יוֹם הַדִּין
עמ' רמו
יוֹם הַכִּפּוּרִים
עמ' טזעמ' נועמ' קצו
יוֹנָתָן בֶּן עֻזִּיאֵל
עמ' קצו
יִחוּד הַשֵּׁם
עמ' מזעמ' קפעמ' רסגעמ' שכג
יְחֶזְקֵאל
עמ' צחעמ' קמג
יַיִן
עמ' פזעמ' קצו
יְסוֹדוֹת
עמ' אעמ' צאעמ' צטעמ' שנה
יַעֲקֹב
עמ' יחעמ' פחעמ' קצדעמ' רכעמ' שמו
יִפְתָּח
עמ' רכט
יִצְחָק
עמ' פחעמ' קמגעמ' רכטעמ' שיטעמ' שמו
יְצִיאַת מִצְרַיִם
עמ' נדעמ' רסגעמ' רצעמ' שסא
יְצִירַת הָאָדָם
עמ' פ
יֵצֶר הַטּוֹב
עמ' לד
יֵצֶר הָרַע
עמ' יחעמ' כאעמ' לדעמ' צטעמ' שנועמ' שס
יִרְאַת הַשֵּׁם
עמ' כטעמ' קסהעמ' רמה
יָרֵחַ
עמ' חעמ' יחעמ' קכזעמ' קסהעמ' קצבעמ' קצט
יֵשׁ מֵאַיִן
עמ' סחעמ' קעגעמ' ריבעמ' שמט
יִשְׁמְעֵאלִים
עמ' קפעמ' קפט
יִשְׂרָאֵל
עמ' אעמ' קפח
יִתְרוֹ
עמ' קעז
יִתְרוֹן וְגֵרָעוֹן
עמ' לח
כ"ב אוֹתִיּוֹת
עמ' אעמ' כגעמ' לאעמ' נאעמ' פדעמ' קה
כָּבֵד
עמ' קצועמ' קצחעמ' רפא
כָּבוֹד
עמ' רפ
כַּדּוּר
עמ' כד
כֹּהֵן
עמ' זעמ' קפחעמ' קצועמ' שלבעמ' שסא
כוז"ו
עמ' סד
כּוֹכָב
עמ' קב
כּוֹכְבֵי לֶכֶת
עמ' בעמ' קנעמ' קעהעמ' רכטעמ' רמאעמ' רפח
כֹּחַ
עמ' יעמ' קפטעמ' שכד
כֹּחַ הַמְדַמֶּה
עמ' סאעמ' קבעמ' קיטעמ' קמגעמ' שנו
כָּל הַתּוֹרָה שֵׁמוֹת
עמ' נבעמ' נגעמ' קנזעמ' שעו
כַּמּוּת
עמ' רצט
כִּנּוּי (חֵלֶק הַדִּבּוּר)
עמ' שגעמ' שי
כִּנּוּי (כִּנּוּי הַשֵּׁם)
עמ' נו
כִּסֵּא הַכָּבוֹד
עמ' יחעמ' כהעמ' לטעמ' פב
כַּעַס
עמ' צעמ' קאעמ' קסג
כַּף זְכוּת וְכַף חוֹבָה
עמ' קטעמ' קנז
כְּפוּלוֹת
עמ' אעמ' כגעמ' לדעמ' קמגעמ' רמא
כְּרוּבִים
עמ' קמאעמ' רכעמ' רסגעמ' שלדעמ' שעא
כְּרוּת שָׁפְכָה
עמ' רעח
כְּתָב
עמ' אעמ' פזעמ' קפעמ' רד
כְּתָב אַשּׁוּרִי
עמ' פז
כְּתָב עִבְרִי
עמ' פזעמ' קל
כֶּתֶר
עמ' צטעמ' קלהעמ' שמג
כֶּתֶר שֵׁם טוֹב
עמ' קלח
כֶּתֶר תּוֹרָה
עמ' נועמ' פאעמ' קטעמ' קלחעמ' רלח
לֵב
עמ' יחעמ' קכדעמ' קכחעמ' קצועמ' קצחעמ' רפאעמ' שלד
ל"ב נְתִיבוֹת
עמ' בעמ' כגעמ' קנהעמ' רפז
לִבְנַת הַסַּפִּירִים
עמ' לז
לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת
עמ' קמאעמ' שלדעמ' שמב
לוּחוֹת
עמ' נאעמ' פעמ' פאעמ' קנטעמ' קפח
לֵוִי
עמ' קפחעמ' קצועמ' רנבעמ' שלבעמ' שמ
לַיְלָה (הַמַּלְאָךְ)
עמ' רפא
לִילִית
עמ' נועמ' שנ
לָשׁוֹן (הָאֵבֶר)
עמ' עא
לָשׁוֹן (שָׂפָה)
עמ' אעמ' קעועמ' קעטעמ' קפעמ' שז
לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ
עמ' יאעמ' כזעמ' נטעמ' צטעמ' רפבעמ' שזעמ' שח
לְשׁוֹן יָוָן
עמ' לטעמ' קלדעמ' שלח
לָשׁוֹן עֲרָבִי
עמ' כדעמ' שח
מַאֲמִינֵי הַטֶּבַע
עמ' קעועמ' רפב
מַאֲמִינֵי הַמִּדּוֹת
עמ' כג
מִבְחַר הַפְּנִינִים
עמ' קד
מָגוֹשִׁי
עמ' רא
מִדָּה
עמ' יאעמ' שמה
מִדּוֹת
עמ' אעמ' כטעמ' לגעמ' סדעמ' פחעמ' צעמ' צאעמ' צגעמ' קלעמ' קמעמ' קסגעמ' שמו
מְדִינָה
עמ' קפו
מִדְרַשׁ הַחָכְמָה
עמ' רפ
מִדַּת הַדִּין
עמ' כטעמ' לאעמ' קיאעמ' קטזעמ' קמגעמ' קצזעמ' שמב
מִדַּת הָרַחֲמִים
עמ' לאעמ' קטזעמ' קצזעמ' רעז
מוֹלָד
עמ' בעמ' יחעמ' קצבעמ' רדעמ' רועמ' רמחעמ' רעב
מוֹלַד בהר"ד
עמ' רטעמ' ריז
מוֹעֲדִים
עמ' בעמ' נועמ' קצועמ' רסה
מוֹפֵת
עמ' קיבעמ' קכבעמ' קפד
מוֹצָאוֹת הַפֶּה
עמ' כעמ' סדעמ' סו
מוֹרֵה הַנְּבוּכִים
עמ' לגעמ' נגעמ' סאעמ' קטועמ' קלאעמ' קלועמ' קמגעמ' קצבעמ' רעדעמ' רפדעמ' רצועמ' שכחעמ' שמגעמ' שמזעמ' שסב
מוּשְׂכָּל
עמ' קכג
מֶזֶג
עמ' קכועמ' קמעמ' קסדעמ' קעהעמ' שזעמ' שסו
מְזוּזָה
עמ' רנהעמ' רסג
מָזוֹן
עמ' קכו
מַזָּל
עמ' בעמ' נועמ' קכחעמ' קנבעמ' קנטעמ' קעעמ' ראעמ' ריבעמ' רכטעמ' רלאעמ' רלהעמ' רפזעמ' רפח
מֹחַ
עמ' קכחעמ' קצועמ' קצחעמ' רפא
מַחֲזוֹר גָּדוֹל
עמ' ריז
מַחֲזוֹר הַחַמָּה
עמ' רכחעמ' רלבעמ' רע
מַחֲזוֹר הַלְּבָנָה
עמ' זעמ' חעמ' פעמ' רועמ' רטועמ' רלבעמ' רמאעמ' רמבעמ' רסה
מְחֻיַּב הַמְּצִיאוּת
עמ' לאעמ' קכגעמ' קעועמ' שמט
מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל
עמ' נד
מַחֲשָׁבָה (הַכֹּחַ)
עמ' לזעמ' פדעמ' קלו
מֶטַטְרוֹן
עמ' לועמ' מטעמ' קגעמ' רלבעמ' רלחעמ' רפבעמ' רפדעמ' שס
מֵי סוֹטָה
עמ' שסא
מִיכָאֵ"ל
עמ' סחעמ' קגעמ' קלדעמ' שנו
מִין
עמ' קבעמ' קלבעמ' קעזעמ' קפעמ' רצחעמ' שיד
מִינִים
עמ' שכו
מִיתַת נְשִׁיקָה
עמ' קטזעמ' קכב
מַכְבֵּר
עמ' מגעמ' מח
מְכַשְּׁפִים
עמ' יחעמ' מבעמ' פחעמ' צהעמ' קיעמ' רעדעמ' רפזעמ' שכז
מַלְאָךְ
עמ' ידעמ' לטעמ' קלחעמ' קעגעמ' שמג
מַלְאָךְ אָדָם שָׂטָן
עמ' פח
מַלְאַךְ הַמָּוֶת
עמ' נועמ' שס
מְלָאכָה
עמ' שיח
מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת
עמ' לדעמ' לט
מִלָּה
עמ' שא
מִלּוֹת הַהִגָּיוֹן
עמ' רצועמ' שגעמ' שיב
מִלְחָמָה
עמ' קסא
מִלְחֶמֶת הַיְצָרִים
עמ' נטעמ' קמעמ' קנזעמ' קסהעמ' קסטעמ' שעו
מֶלֶךְ
עמ' קסזעמ' קפח
מֶמְשָׁלָה
עמ' טועמ' קנהעמ' קסא
מָ"ן
עמ' נד
מַנְהִיגֵי הַדּוֹר
עמ' דעמ' קסחעמ' רסב
מְנוֹרָה
עמ' יחעמ' קמג
מִנְיַן שְׁטָרוֹת
עמ' רע
מנצפ"ך
עמ' מעמ' פזעמ' פח
מְסִינָה
עמ' שסב
מַסְמַרְיָה
עמ' שכז
מִסְפָּר
עמ' זעמ' מעמ' צבעמ' קמח
מִסְפָּר אָרֹךְ
עמ' מה
מִסְפַּר הוֹדוּ
עמ' מעמ' מב
מִסְפָּר מְרֻבָּע
עמ' מהעמ' שנ
מִסְפָּר שָׁטוּחַ
עמ' מה
מִעוּט הַיָּרֵחַ
עמ' קצהעמ' קצח
מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית
עמ' טועמ' כהעמ' קסהעמ' רעדעמ' רפב
מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה
עמ' טועמ' לחעמ' מטעמ' קטעמ' קסהעמ' רעדעמ' רפב
מַעֲשֵׂר
עמ' שמב
מַפִּיק
עמ' שלה
מַצָּב
עמ' ש
מַצֵּבָה
עמ' קצבעמ' קצד
מִצְוָה
עמ' כח
מִצְטָרֵף
עמ' ש
מצפ"צ
עמ' טז
מַצְרֵף הַחָכְמָה
עמ' צהעמ' שנה
מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם
עמ' כא
מָקוֹר (מְקוֹר הַפֹּעַל)
עמ' שג
מְקַצֵּץ בַּנְּטִיעוֹת
עמ' ל
מִקְרֶה
עמ' בעמ' קלעמ' קנחעמ' רצה
מַרְאֵה הַבָּזָק
עמ' טו
מַרְאוֹת אֱלֹהִים
עמ' נט
מַרְאוֹת נְגָעִים
עמ' כה
מָרְדְּכַי
עמ' יג
מִרְיָם
עמ' קצו
מֹרֶךְ
עמ' צ
מֶרְכָּבָה
עמ' טעמ' קגעמ' רסג
מִשְׁגָּל
עמ' רפאעמ' רפטעמ' רצא
מֹשֶׁה רַבֵּנוּ
עמ' טועמ' כבעמ' נאעמ' סעמ' פעמ' פגעמ' קסזעמ' קפחעמ' רטעמ' רכטעמ' רפ
מִשּׁוּשׁ
עמ' יחעמ' פהעמ' קדעמ' קכחעמ' קמגעמ' שעח
מָשִׁיחַ בֶּן דָּוִד
עמ' כחעמ' לעמ' ריעמ' רפזעמ' שמזעמ' שעג
מָשִׁיחַ בֶּן יוֹסֵף
עמ' רי
מִשְׁכַּב זָכוּר
עמ' קלט
מִשְׁכָּן
עמ' פבעמ' שעא
מָשָׁל
עמ' יעמ' כחעמ' סעמ' צבעמ' קטעמ' קיגעמ' קיחעמ' קמגעמ' קפגעמ' רעזעמ' שמגעמ' שנטעמ' שסו
מִשְׁקַל הָאוֹתִיּוֹת
עמ' כהעמ' נטעמ' סדעמ' סהעמ' קיג
מָתַי
עמ' ש
מַתַּן תּוֹרָה
עמ' נדעמ' רי
מִתְפָּעֵל
עמ' ש
נְבוּאָה
עמ' טועמ' טזעמ' סאעמ' סחעמ' צאעמ' צזעמ' קיגעמ' קכעמ' קכגעמ' קמחעמ' קנטעמ' קסדעמ' קסזעמ' קצטעמ' רמעמ' רפאעמ' רצאעמ' שלבעמ' שמעמ' שסג
נִגּוּן
עמ' קכעמ' שנח
נְדִיבוּת
עמ' צעמ' קסד
נְהַר אֶבְרָה
עמ' שסב
נָהָר הַיּוֹצֵא מֵעֵדֶן
עמ' יח
נְהַר סַמְבַּטְיוֹן
עמ' שסב
נוֹטָרִיקוֹן
עמ' דעמ' חעמ' סהעמ' פז
נוֹצְרִים
עמ' קטזעמ' קפעמ' קפט
נֹחַ
עמ' סעמ' רעח
נָחָשׁ
עמ' דעמ' קיחעמ' רמאעמ' רפטעמ' שסט
נִכְנַס יַיִן יָצָא סוֹד
עמ' פז
נִמְעֲנֵי הַחִבּוּר
עמ' אעמ' דעמ' רעג
נִסָּיוֹן
עמ' נטעמ' סעמ' קעאעמ' שסג
נָעוּץ סוֹפָן בִּתְחִלָּתָן
עמ' יט
נְפִילִים
עמ' לו
נֶפֶשׁ
עמ' סועמ' סזעמ' פדעמ' פהעמ' רכח
נִצָּחוֹן
עמ' קסא
נְקֵבָה
עמ' כגעמ' לדעמ' סדעמ' רעועמ' שע
נְקֻדָּה (מִדָּה)
עמ' כהעמ' קלעמ' שידעמ' שמה
נִקּוּד
עמ' כדעמ' עדעמ' צגעמ' שלג
נְשִׁימָה
עמ' יטעמ' פד
נְשָׁמָה
עמ' כחעמ' קצטעמ' שעא
נֶשֶׁר
עמ' קג
נ'ת'ח'ד'ש' ע'ל' פ'י' א'ב'ר'ה'ם'
עמ' בעמ' רסהעמ' רע
סִבָּה
עמ' צד
סִבָּה רִאשׁוֹנָה
עמ' לאעמ' צדעמ' קכגעמ' קעגעמ' רעו
סֶגוֹל
עמ' כדעמ' כהעמ' שלג
סְגֻלָּה
עמ' אעמ' כהעמ' קלועמ' קפגעמ' רד
סְדוֹם וַעֲמֹרָה
עמ' נד
סַדָּן
עמ' עאעמ' עד
סוּג
עמ' קפעמ' רצח
סוֹד הָעִבּוּר
עמ' כבעמ' מדעמ' סדעמ' קטועמ' קלהעמ' קנטעמ' קצבעמ' ריאעמ' רטועמ' רמאעמ' רנבעמ' רעזעמ' רפא
סוֹפֵי תֵּבוֹת
עמ' מז
סוֹפֵר
עמ' עאעמ' קכדעמ' קלבעמ' שנח
סוֹקְרָט
עמ' שטז
סַכָּנַת הַדֶּרֶךְ
עמ' טזעמ' כעמ' סאעמ' צהעמ' קלהעמ' רפדעמ' שסג
סֻלָּם
עמ' קטעמ' קנזעמ' קצדעמ' שכחעמ' שנז
סַמָּאֵ"ל
עמ' לועמ' רטועמ' ריזעמ' שנא
סַנְדַּלְפוֹן
עמ' לועמ' סא
סְפִירוֹת
עמ' אעמ' זעמ' יאעמ' כגעמ' כחעמ' קנהעמ' שמג
סְפִירַת הָעֹמֶר
עמ' לז
סֵפֶר אוֹתוֹת הַשָּׁמַיִם
עמ' רפ
סֵפֶר הָאֱמוּנוֹת
עמ' קד
סֵפֶר הַבָּהִיר
עמ' כחעמ' לעמ' צגעמ' רפזעמ' שכהעמ' שכזעמ' שלגעמ' שעג
סֵפֶר הַחַי
עמ' רפ
סֵפֶר הַמָּבוֹא
עמ' שטז
סֵפֶר הַמְּלִיצָה
עמ' שא
סֵפֶר הַמִּסְפָּר
עמ' מד
סֵפֶר יְצִירָה
עמ' זעמ' כאעמ' לטעמ' קנגעמ' קנטעמ' שכהעמ' שמטעמ' שסג
סֵפֶר מִשְׁלֵי
עמ' קטזעמ' קכ
סֵפֶר סְפָר וְסִפּוּר
עמ' חעמ' קנהעמ' שעט
סֵפֶר פְּרַס הַסֵּפֶר
עמ' שלג
סֵפֶר קֹהֶלֶת
עמ' קטזעמ' קכ
סִפְרֻו
עמ' מב
סִפְרֵי הַקַּבָּלָה
עמ' שכה
סְפָרִים פִּיּוֹת וּלְבָבוֹת
עמ' כעמ' נאעמ' סדעמ' קלעמ' קלה
סִתְרֵי תוֹרָה
עמ' יעמ' לעמ' שיבעמ' שלבעמ' שסט
עֲבוֹדָה זָרָה
עמ' טועמ' פהעמ' קפח
עִבּוּר
עמ' בעמ' מועמ' קצהעמ' רעג
עוֹלָם הַבָּא
עמ' בעמ' כחעמ' מטעמ' סגעמ' קמגעמ' קפעמ' רטעמ' רעחעמ' שלדעמ' שנהעמ' שעט
עוֹלָם הַשָּׁפָל
עמ' א
עוֹלָם קָטָן
עמ' קעדעמ' רלח
עוֹלָם שָׁנָה נֶפֶשׁ
עמ' טעמ' מעמ' מזעמ' קיאעמ' קלהעמ' קנבעמ' קנח
עֲמָלֵק
עמ' ריא
עֹמֶק
עמ' רצה
עֹנֶג וְנֶגַע
עמ' סזעמ' קנהעמ' שעו
עֲנָוָה
עמ' צ
עַנְנֵי כָּבוֹד
עמ' נד
עֹנֶשׁ
עמ' צטעמ' קכד
עֵץ הַדַּעַת
עמ' דעמ' טועמ' כבעמ' לועמ' עדעמ' קכועמ' רסגעמ' רפח
עֵץ הַחַיִּים
עמ' דעמ' לועמ' קלעמ' רכ
עֶצֶם
עמ' בעמ' רצהעמ' רצזעמ' רצחעמ' שכד
עֲרָבוֹת
עמ' כגעמ' קעדעמ' קפהעמ' שסו
עֲרָכִים
עמ' מגעמ' מד
עָרְלַת הַלֵּב
עמ' יא
עֵשָׂו
עמ' רכחעמ' רמו
עֶשֶׂר הַמַּאֲמָרוֹת
עמ' רצזעמ' רצטעמ' שעמ' שכג
עֶשֶׂר שֵׁמוֹת
עמ' שמט
עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת
עמ' לטעמ' מועמ' נאעמ' פאעמ' פדעמ' רלח
פִּדְיוֹן הַבֵּן
עמ' דעמ' רסגעמ' שמעמ' שמב
פִּדְיוֹן הַנֶּפֶשׁ
עמ' דעמ' שסג
פּוֹעֵל (הַסִּבָּה הַפּוֹעֶלֶת)
עמ' לאעמ' שיח
פּוֹעֵל (חֵלֶק הַדִּבּוּר)
עמ' שג
פּוּרִים
עמ' רכחעמ' רלבעמ' רנב
פִילוֹסוֹפְיָה
עמ' לבעמ' קיבעמ' רצאעמ' שלבעמ' שסבעמ' שעג
פֶּסַח
עמ' חעמ' רלחעמ' רסג
פֹּעַל
עמ' י
פַּרְדֵּס
עמ' רפגעמ' רפד
פֵּרוּשׁ
עמ' שעג
פֵּרוּשֵׁי סֵפֶר יְצִירָה
עמ' לב
פְּרִישׁוּת
עמ' מז
פְּרָקוֹסְטָה
עמ' שסב
פִּרְקֵי אָבוֹת
עמ' קד
פִּרְקֵי דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר
עמ' לדעמ' קמג
פִּרְקֵי הֵיכָלוֹת
עמ' צזעמ' שכה
פָּרָשִׁיּוֹת
עמ' בעמ' רנהעמ' רנטעמ' רסעמ' רסאעמ' רסב
פְּשׁוּטוֹת
עמ' אעמ' כגעמ' לדעמ' קנאעמ' רלח
פְּשָׁט
עמ' רעדעמ' שעג
פִּתּוּחֵי חוֹתָם
עמ' שסבעמ' שסועמ' שעא
פַּתָּח
עמ' כדעמ' שלג
צְבָאוֹ"ת
עמ' קנגעמ' שמט
צְבָעִים
עמ' בעמ' רעחעמ' רפא
צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם
עמ' כח
צוֹמוֹת
עמ' רסה
צוּרָה
עמ' כחעמ' עדעמ' צבעמ' צדעמ' קטעמ' רעזעמ' שסו
צוּרַת הָאוֹתִיּוֹת
עמ' כהעמ' מב
צִיּוֹן
עמ' קצו
צִיּוּר הָאוֹתִיּוֹת בָּאֲוִיר
עמ' קלב
צִיץ נֵזֶר הַקֹּדֶשׁ
עמ' שעא
צִיצִית
עמ' ראעמ' רסבעמ' רצ
צִיקָנוּת
עמ' צ
צֶלֶם
עמ' יבעמ' פהעמ' קגעמ' קמאעמ' קפזעמ' שנח
צָפוֹן
עמ' יחעמ' קמג
צְפִיָּה
עמ' טזעמ' מעמ' קה
צְפִיַּת הַמֶּרְכָּבָה
עמ' טו
צֵרוּף הָאוֹתִיּוֹת
עמ' טעמ' יאעמ' נגעמ' נדעמ' סדעמ' עאעמ' עטעמ' צזעמ' קלהעמ' קמזעמ' קנגעמ' קפעמ' קפגעמ' שלדעמ' שנדעמ' שנהעמ' שנזעמ' שעגעמ' שעט
צֵרוּף מְשֻׁלָּשׁ
עמ' עזעמ' עט
צֵרֵי
עמ' שלגעמ' שלד
קְבִיעוּת
עמ' בעמ' רמדעמ' רמהעמ' רמח
קַבָּלָה
עמ' יעמ' לבעמ' קיגעמ' קנגעמ' רצעמ' שעג
קַבָּלָה נְבוּאִית
עמ' ל
קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ
עמ' קצועמ' קצחעמ' ראעמ' ריבעמ' רמד
קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ
עמ' עעמ' קמאעמ' קצו
קֹדֶשׁ וְחֹל
עמ' קט
קַו
עמ' טעמ' כהעמ' רצטעמ' שמה
קוֹל
עמ' כג
קוֹל רוּחַ וְדִבּוּר
עמ' כבעמ' לא
קוֹצֵי הָאוֹתִיּוֹת
עמ' נב
קְטֹרֶת
עמ' קצד
קִימִיָּא
עמ' רעדעמ' שסט
קָמֵעַ
עמ' קכדעמ' שכועמ' שכח
קָמֵץ
עמ' כדעמ' כהעמ' שלגעמ' שלה
קִנְאָה
עמ' צ
קִנְאָה תַּאֲוָה וְכָבוֹד
עמ' קסא
קִנְיָן
עמ' ש
קֵץ הַגְּאֻלָּה
עמ' לזעמ' פבעמ' קמזעמ' קצטעמ' רדעמ' רכעמ' רעעמ' שכחעמ' שעא
קָרְבָּנוֹת
עמ' נדעמ' פדעמ' קמגעמ' קצהעמ' קצזעמ' רלחעמ' שעט
קְרִיאַת שְׁמַע
עמ' מזעמ' רסב
קֶשֶׁר הַנֶּפֶשׁ בַּגּוּף
עמ' יט
קֶשֶׁת
עמ' בעמ' קמגעמ' רעגעמ' רעזעמ' רעח
רְאוּת
עמ' פדעמ' קא
רְאִיַּת צוּרָה
עמ' טו
רֹאשׁ הַשָּׁנָה
עמ' פחעמ' קצועמ' ריבעמ' רמועמ' רמחעמ' רנב
רֹאשׁ חֹדֶשׁ
עמ' בעמ' קצה
רָאשֵׁי פְּרָקִים
עמ' ידעמ' קלחעמ' קסדעמ' רכעמ' רצאעמ' שנא
רָאשֵׁי תֵּבוֹת
עמ' מז
רַב סְעַדְיָה גָּאוֹן
עמ' לבעמ' קד
רַבִּי אֶלְעָזָר הָאַשְׁכְּנַזִּי
עמ' לב
רַבִּי אֶלְעָזָר הַדַּרְשָׁן
עמ' לב
רַבִּי בָּרוּךְ
עמ' לב
רַבִּי הִלֵּל
עמ' שסב
רַבִּי יְהוּדָה הֶחָסִיד
עמ' לב
רַבִּי יְהוּדָה הַכֹּהֵן
עמ' רפ
רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא
עמ' נא
רַבִּי יוֹסֵף גִּיקַטִילָּה
עמ' שסב
רַבִּי יַעֲקֹב מִשְׂגוֹבְיָא
עמ' לב
רַבִּי יִצְחָק מִבֶּדְרֶשׁ
עמ' לבעמ' עדעמ' צט
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל
עמ' שכהעמ' שלח
רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה
עמ' רפזעמ' שכה
רַבִּי סַעֲדְיָה בַּר יִצְחָק
עמ' שסבעמ' שסג
רַבִּי עֶזְרָא
עמ' לב
רַבִּי עֲזְרִיאֵל
עמ' לב
רַבִּי עֲקִיבָא
עמ' טזעמ' כטעמ' שכה
רַבִּי שַׁבְּתַי הָרוֹפֵא
עמ' לבעמ' קנח
רַבִּי שְׁלֹמֹה בֶּן גַּבִּירוֹל
עמ' פחעמ' קד
רוּחַ אֱלֹהִים חַיִּים
עמ' כב
רוּחַ הַקֹּדֶשׁ
עמ' טזעמ' כבעמ' לגעמ' סועמ' קלועמ' קעעמ' ריבעמ' שסח
רוּחוֹת
עמ' רכט
רוֹטָשׁ בֶּן תָּמִים
עמ' לב
רוֹעֶה
עמ' קסז
רְזִיאֵ"ל
עמ' לזעמ' סחעמ' רטו
רֹחַב
עמ' רצה
רֶחֶם
עמ' סד
רַחֲמִים
עמ' צ
רֵיחַ
עמ' פדעמ' קאעמ' שעח
רל"א שְׁעָרִים
עמ' לבעמ' סזעמ' עעמ' עאעמ' עגעמ' עדעמ' קנהעמ' שמט
רַמְבַּ"ם
עמ' ריבעמ' רצטעמ' שגעמ' שיט
רַמְבַּ"ן
עמ' לבעמ' נב
רְפָאֵ"ל
עמ' סחעמ' קגעמ' שנו
רָצוֹא וָשׁוֹב
עמ' טועמ' שעט
רָצוֹן
עמ' צעמ' קאעמ' שעח
רָקִיעַ
עמ' לד
רַשִׁ"י
עמ' נג
שִׁבְעָה דְּרָכִים
עמ' שעגעמ' שעו
שִׁבְעָה חֲפָצִים
עמ' קמו
שִׁבְעָה רְקִיעִים
עמ' קמועמ' קנ
שִׁבְעָה שְׁעָרִים
עמ' קכועמ' קכחעמ' קנ
שִׁבְעִים לְשׁוֹנוֹת
עמ' מעמ' סועמ' עזעמ' עטעמ' קיטעמ' קעטעמ' קפעמ' שזעמ' שנועמ' שעג
שִׁבְעַת אֲלָפִים שָׁנָה
עמ' קצט
שַׁבָּת
עמ' חעמ' טועמ' כהעמ' כחעמ' נועמ' קצועמ' רעחעמ' רפב
שַׁבְּתַאי
עמ' רפ
שֵׁד
עמ' לטעמ' נועמ' קטזעמ' קכד
שַׁדַּ"י
עמ' יגעמ' לאעמ' קכועמ' קפועמ' שמט
שְׁוָא
עמ' שלד
שׁוֹר
עמ' קג
שׁוּרֻק
עמ' שלג
שֶׁטַח
עמ' כהעמ' רצט
שָׂטָן
עמ' כהעמ' מעמ' נועמ' קצחעמ' רפזעמ' רצאעמ' שנועמ' שסגעמ' שסח
שִׁיר הַשִּׁירִים
עמ' קטזעמ' קיחעמ' קכעמ' רפג
שִׁירָה
עמ' קיח
שִׁכְבַת זֶרַע
עמ' לועמ' סדעמ' קעזעמ' רלחעמ' רעועמ' רפבעמ' שסעמ' שסו
שִׁכְחָה
עמ' קיגעמ' קלאעמ' קעאעמ' רנאעמ' שסג
שְׁכִינָה
עמ' טזעמ' כגעמ' נדעמ' צחעמ' קמאעמ' קמגעמ' שנט
שֵׂכֶל
עמ' דעמ' כעמ' פחעמ' רסגעמ' רצ
שֵׂכֶל נִבְדָּל
עמ' קכזעמ' קעד
שַׁלְוָה
עמ' צ
שָׁלוֹם
עמ' קיאעמ' קמגעמ' קסח
שְׁלִיחַ צִבּוּר
עמ' נועמ' קמג
שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ
עמ' יעמ' קטזעמ' קסזעמ' רמדעמ' רנבעמ' שכחעמ' שנה
שָׁלֹשׁ יְדִיעוֹת
עמ' שיז
שְׁלֹשָׁה כְּתָרִים
עמ' קלחעמ' קמא
שְׁלֹשָׁה עוֹלָמוֹת
עמ' פבעמ' פחעמ' קדעמ' קכזעמ' קעגעמ' קפהעמ' קפחעמ' קצועמ' רנא
שֵׁם (חֵלֶק הַדִּבּוּר)
עמ' בעמ' רצהעמ' שאעמ' שלז
שֵׁם בֶּן י"ב
עמ' זעמ' ריבעמ' שכזעמ' שמב
שֵׁם בֶּן כ"ב
עמ' שכחעמ' שנא
שֵׁם בֶּן מ"ב
עמ' כגעמ' שכחעמ' שנא
שֵׁם בֶּן מ"ח
עמ' שכח
שֵׁם בֶּן ע"ב
עמ' נגעמ' רלחעמ' שכזעמ' שנאעמ' שסא
שֵׁם בִּשְׁלֹשָׁה יוּדִי"ן
עמ' ט
שֵׁם הַמְיֻחָד
עמ' ריז
שֵׁם הַמְפֹרָשׁ
עמ' בעמ' חעמ' קלדעמ' קלחעמ' רצהעמ' רצחעמ' שיחעמ' שיטעמ' שכחעמ' שלהעמ' שמעמ' שעח
שֵׁם הָעֶצֶם (חֵלֶק הַדִּבּוּר)
עמ' רצחעמ' שיט
שֵׁם הָעֶצֶם (שֵׁם הַשֵּׁם)
עמ' נטעמ' פבעמ' שמז
שֵׁם כְּלָלִי
עמ' בעמ' לאעמ' שיב
שֵׁם מֻסְכָּם
עמ' צגעמ' קכגעמ' רצזעמ' שיב
שֵׁם מְסֻפָּק
עמ' רצזעמ' שיב
שֵׁם מָעְתָּק
עמ' רצזעמ' שיב
שֵׁם מֻפְרָשׁ
עמ' רצהעמ' שגעמ' שו
שֵׁם מֻשְׁאָל
עמ' קכגעמ' רצועמ' רצזעמ' שיב
שֵׁם מְשֻׁתָּף
עמ' בעמ' לטעמ' נאעמ' פגעמ' רצהעמ' רצזעמ' שיב
שֵׁם נִגְזָר
עמ' שגעמ' שיחעמ' שיטעמ' שסט
שֵׁם נִמְשָׁךְ
עמ' רצה
שֵׁם נִרְדָּף
עמ' בעמ' לזעמ' קעטעמ' רצזעמ' שי
שֵׁם פְּרָטִי
עמ' בעמ' לאעמ' שי
שִׁמּוּשׁ תּוֹרָה
עמ' צזעמ' שכה
שֵׁמוֹת בְּרוּרִים
עמ' שג
שֵׁמוֹת גְּנוּזִים
עמ' בעמ' שמעמ' שנא
שִׂמְחָה
עמ' צעמ' קכ
שְׁמִטָּה
עמ' חעמ' טועמ' כבעמ' קמועמ' רד
שְׁמִיעָה
עמ' פדעמ' קא
שֶׁמֶן אֲפַרְסְמוֹן
עמ' שנט
שֶׁמֶשׁ
עמ' יבעמ' קסהעמ' קצב
שַׁמָּשִׁים
עמ' עאעמ' קלהעמ' שמ
שִׂנְאָה
עמ' צ
שָׁנָה מְעֻבֶּרֶת
עמ' בעמ' רמאעמ' רנאעמ' רסו
שָׁנָה פְּשׁוּטָה
עמ' בעמ' רלחעמ' רנאעמ' רסו
שִׁנּוּי הַבְּרִיּוֹת
עמ' קעהעמ' קעז
שִׁנַּיִם
עמ' עא
שְׁנַת הַחַמָּה
עמ' רכו
שְׁנַת הַלְּבָנָה
עמ' רכו
שִׁעוּר קוֹמָה
עמ' שלחעמ' שעא
שַׁעַטְנֵז
עמ' כהעמ' סחעמ' עא
שָׂעִיר לַעֲזָאזֵל
עמ' שמג
שַׁעַר הַשָּׁמַיִם
עמ' קצדעמ' שכח
שְׁעָרִים
עמ' בעמ' רנזעמ' רנחעמ' רנטעמ' רסעמ' רסאעמ' רסבעמ' רסהעמ' רע
שֶׁפַע
עמ' זעמ' סעמ' סהעמ' צדעמ' קבעמ' קסחעמ' קפהעמ' קצזעמ' שמבעמ' שנעמ' שנאעמ' שנט
שְׂפָתַיִם
עמ' עא
שֶׁקֶר
עמ' יטעמ' קט
שַׂר הַפָּנִים
עמ' לועמ' שלה
שְׂרָפִים
עמ' לדעמ' קמא
שָׁרָשִׁים
עמ' עאעמ' קלהעמ' שיטעמ' שמ
שֵׁשׁ חוֹתָמוֹת
עמ' שעו
שֵׁשׁ קְצָווֹת
עמ' טועמ' לדעמ' קטעמ' קלדעמ' קמגעמ' שעו
שֵׁת
עמ' סד
שִׁתּוּף
עמ' בעמ' שטזעמ' שיז
שְׁתֵּי אֲבָנִים בּוֹנוֹת שְׁתֵּי בָתִּים
עמ' קמז
שְׁתִי וָעֵרֶב
עמ' חעמ' כגעמ' כהעמ' קמעמ' ריאעמ' רפבעמ' רצהעמ' שלד
שְׁתֵּי רָשֻׁיּוֹת
עמ' רפד
תַּאֲוָה
עמ' יחעמ' מזעמ' סדעמ' רעועמ' רפבעמ' רפזעמ' שכז
תֹּאַר
עמ' נטעמ' קלעמ' רצהעמ' רצחעמ' רצטעמ' שמזעמ' שעט
תָּגִין
עמ' עא
תֹּהוּ וָבֹהוּ
עמ' לד
תּוֹכָחָה
עמ' ד
תּוֹכֵי תֵּבוֹת
עמ' סה
תּוֹעֶלֶת
עמ' ד
תּוֹרָה
עמ' אעמ' דעמ' נאעמ' קפועמ' שסו
תּוֹרָה מִצְווֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים
עמ' שמט
תּוֹרָה קְדוּמָה
עמ' נבעמ' קצטעמ' ריעמ' רמה
תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב
עמ' נא
תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה
עמ' נאעמ' נב
תְּחִיַּת הַמֵּתִים
עמ' רמ
תַּכְלִית
עמ' בעמ' לגעמ' נועמ' קב
תְּכֵלֶת
עמ' ראעמ' רצ
תְּלִי
עמ' בעמ' קיעמ' קכחעמ' קנחעמ' רעעמ' רפזעמ' רפחעמ' שכזעמ' שמזעמ' שנא
תַּלְמוּד
עמ' רעד
תַּלְמוּד תּוֹרָה
עמ' דעמ' כטעמ' קלחעמ' שסה
תַּלְמִידֵי הַמְחַבֵּר
עמ' שסב
תְּמוּרָה
עמ' טזעמ' נטעמ' סדעמ' צאעמ' קהעמ' קמגעמ' שעג
תְּנוּעָה (הֶנֵּעַ)
עמ' קנזעמ' קעדעמ' שיד
תַּנִּין
עמ' כז
תְּפִלָּה
עמ' מזעמ' קסטעמ' שיב
תְּפִלִּין
עמ' מועמ' פבעמ' קכדעמ' קמגעמ' ראעמ' רסגעמ' רעחעמ' שעא
תִּקּוּן מִדּוֹת הַנֶּפֶשׁ
עמ' פחעמ' קסג
תְּקוּפָה
עמ' בעמ' יבעמ' יגעמ' קצבעמ' קצדעמ' ראעמ' רדעמ' רכעמ' רכועמ' רלה
תַּרְגּוּם
עמ' רסב
תַּרְיַ"ג מִצְווֹת
עמ' נדעמ' פזעמ' קלטעמ' רפב
תְּשׁוּבָה
עמ' טועמ' קנגעמ' שמג

אל המפתח

ספרים
אוצר עדן גנוזאור השכלאיש אדםאמרי שפרגט השמותגן נעולהמלמדחותם ההפטרהחיי הנפשחיי העולם הבאמפתח החכמותמפתח הספירותמפתח הרעיוןמפתח השמותמפתח התוכחותמצרף השכלנר אלהיםספר האותספר הבריתספר החייםספר החשקספר הישרספר המליץספר העדותסתרי תורהשומר מצוה
עדן חלק ט' הער"ת
אוצר עדן גנוז · עדן חלק ט' הער"ת · עמ' רעג–רפו · aboulafia-writings.com/books/otsar-eden-ganuz/p/273

§445רעגעדן חלק ט' הער"ת

§446עבור הנקבות וסבותיו ומציאות הטפה ברחם. ובהיותה נבראת מסוד הקשת אשר היא בעלת הצבעים כולם באמצעות עב הענן המימיי הלח והחצים אשר תורה על הארץ בהראותה הכל, יתגלה בזה החלק עם ברית מילה וברית לשון ואות השבת ואות הקשת ואות התפילין והאותות והמופתים ואיסור והיתר ומעשה בראשית ומעשה מרכבה. אין ספק אצלי שכבר התבאר לך ביאור גמור בלתי מסופק כלל, שמיני החכמות הכתובים בספרים אינן מבוארים לפי מה שהן, לכל מי שיעיין בם. ואפילו חכמי הענין הכתוב הנמצא בספר במין ממיני החכמות, לא ישיגו כונת המחבר עד שישתכלו בדבריו השתכלות מופלאה בזמן רב ורוב עיון עת אחר עת. ובהיותם עושים בלמודם בם משא ומתן עם זולתם עם רב וחבר ותלמיד. ואולי אחר הרוב יתחדשו למעיין עיונים חדשים שיחדש וילמד את חברו, ויורהו מה שהתחדש לו וישא ויתן עמו ויוסיפו שניהם מדע במה שהם בו, וכן עם התלמיד עוד יפלפלו זה את זה. וכבר ידעת מאמר ר' יוסי שאמר הרבה למדתי מרבותיי ומחבריי יותר מהם ומתלמידיי יותר מכולם. מלמד ששלימות למודו לא נשלם לו כי אם על ידי שלשתם ר"ל רבנים וחברים ותלמידים. ואין ספק שהמבקש להיות תלמודו מתקיים בידו צריך לשלשתם. ואחר שהענין כן והחכמות בעלי מינים רבים איך רעדיחשוב בעל חכמה אחת להבין בחכמה אחרת רחוקה ממנה בתכלית הרוחק מדעתו, או מתוך מה שלמד. כי אין בין שתי החכמות ערך ולא דמיון כלל כל שכן אם נוסף על זה שנוי לשון או שנוי מכתב או שנוי דעת מן הדעות המשונות שימצאו בין שניהם. כי זה ירחיק הכונה בידיעת המחבר יותר ויותר הרבה.

§447וכבר ידעת כי החכמות הנעלמות, יותר עמוקה ידיעתן מידיעת החכמות הנגלות. והנה ראשית למידת כל לומד דבר, הוא שידע דרכי המכתב והלשון שבם לומד מה שלומד. ואם לא יגיע בם אל מדת היותו ראוי  להקרא יודע וחכם ונבון  במה שלמד מהם, לא יתכן שיוכל להשיג כונת שום מחבר שחבר בם ספרו וכוון להודיעו ליודעי מכתבו ולשונו בחזק ידיעה. ואם יחשוב המחשב דבריו שכבר השיג כוונתו מבלתי הידיעה הנוספת, מחשבתו חולה נוטה למות וצריכה רופאים ורפואות להבריאה עם רפואת חלאיה הגדולים. ואחר שידע הלומד דרכי המכתב והלשון שבם למד בכל מקום, אך זה שיבין יהיה כולו לפי הוראת פשטי הספר. וזה כי ידיעת הלשון אשר זכרנו עם המכתב אינה מוקדמת כי אם להבין הפשט תחילה. ואמנם לפי מה שצריך לדעת בחכמות, צריך אדם אל ידיעה אחרת בלשון. והיא דרך שניה ראויה לקדימה גם כן, כדי להגיע בה אל הבנת פירושי העניינים הכתובים בספרים. אבל לפי הדרכים החמישה הנשארים אשר יבאו לך בסוף הספר בענין חותם בתוך חותם ישתנו הידיעות והצורך אליהם בידיעת אמת הלשונות שנויים רבים מאד. וכבר רמזנו בשנוי הלשונות קצת רמזים במה שעבר בחלק הראשון בט' חלקים ר"ל בחלק ט' של אוצר. ובכלל במה שקדם לו דברנו בענין היצירה שרשו סוד הדבור והיצור. ועל כן בעל הקבלה קבל שסוד מעשה מרכבה באמת הוא ענין השמות וסוד מעשה בראשית הוא ענין היצור, אע"פ שאין כל הדעות מסכימות על זה. ומי שלא השיג אמתת דבר זה יקשה עליו בחרב ובחנית, "ולא ידע כי לא בחרב ובחנית יהושיע יי" (שמואל א' יז' מז').

§448והרב רעההמורה אמר כי העניינים האלוהיים יפלו עליהם קושיות חזקות מפני רוב העלמם ממנו ומפני רוב חזקתם וחלשות שבלבו להשיגם. ואמנם העניינים הטבעיים עם היותם נעלמים מאד ממנו אין העלמתם כהעלמת העניינים האלהיים. ואמנם העניינים הלמודיים אין בהם מחלוקת בין המשכילים בשום פנים. אבל הסכלים אינן מבינים לא זה ולא זה. ואם כן אחר שידע המשכיל אמתת המכתב והלשון יכניס עצמו לשאר הידיעות והחכמות ואז יתכן שיבין וידין. ואתה יודע כי חכמת התלמוד, התפרסמו בה שנויי הדעות הרבות עם היות התלמוד שהוא תורה שבעל פה פירוש תורה שבכתב, והיו שני מינים ממנו והם תלמוד ירושלמי ותלמוד בבלי, ועם היות המשניות קודמים לפירושי (והונחים) [התלמודים] פירושים לפירושים עד שהוצרכו לפסוק עליו פסקות, וכל זה שלא להתרחק מן הפשט. ועם כל זה אתה יודע כי מין חכמת הדקדוק הלשון רחוק מאד ממין חכמת הגמרא. כל שכן באמרם לשון תלמוד לחוד ולשון מקרא לחוד, כלומר שהמקראות, הדבור בם בתכלית צחות לשון הקדש, והמשניות נמשכו אחריהן הרבה. ואמנם התלמוד רובו תרגום ובו גם כן לשונות אחרות רבות משונות. ועוד גם אתה יודע שדרכי התלמוד וכל שכן דרכי התוספות עם היותם דברים רודפים ענייני המקראות כפשוטם, מין חכמתם בתכלית הרוחק ממין חכמת הטבע. והנה אם כן מיני החכמות משונות, ומן חכמת הכשוף רחוק מאד ממין חכמת הלימודים ומין חכמת (.מאת) ומן חכמת הקימיא רחוקים מאד ממין חכמת האלהות לפי שתי הדעות שבהן. והנה תדע שאפילו מין חכמת האלהות לפי דעת חכמי הקבלה,  רחוק מאד בתכלית הרוחק ממין חכמת האלהות לפי דעת חכמי הפילוסופיאה. וכל שכן שהוא רחוק מאד לפי שנוי הדעות הרבות, כגון דיעות המשנים ודיעות המשלשים ודעות בעלי התארים ושאר הדיעות המשונים. וזאת היתה כונתי בכל מה שאמרתי בזה החלק להודיעך שאני לא אדבר לך במה שייעדתיך לדבר בו לפי הדעות המשונות. אבל אדבר בו לפי דרך הקבלה במה שנראה לי בו שהוא האמת. ואתה בחן הדעות ובחר לך הטובות מהן ולא ארחיב לפרש בדבר ממנו פירוש אחר ממי שלא קדמו לו באמתיות ההקדמות רעושקדמו לך או לדומים לך ממי שהוא אחד עמנו בשווי ובשרש ובצורה. כי דברי אצלו מבלעדי היותו שלם במה שזכרתי יהיו כדברי המקובלים מאמתת מתן תורה אצל המאמינים שאין ההשגחה באדם משום צד אלוהי כי אם מינית כהשגחה אשר במין הסוס והחמור לא פרטית בשום ענין זולת הטבעית הזמנית.

§449ואחר שהודעתיך על דרך הערה על מה שראיתי שהיה ראוי להעירך עליו אשוב לדבר במה שיעדתי לדבר בו בקצור דברים וברוב ענין. דע כי אין שם עיבור מורה על הרכבה כמו סוד הריון, וההרכבה ההיא דבר מורה שיש שם דבר שזולתו פועל בו ובועלו מעבר דבר אחד כפי מה שנגלה לכל חי מדבר ומעבר. והדבר הפועל בנפעל והבועל הנבעל מורה לנו לפי מציאותנו אנחנו, שמפני שיש לו אברים בולטים מושל ושולט על מי שאיבריו שוקעים. ויקרא בעל הבליטה בשם זכרות ובעל השקיעה יקרא בשם נקבות. ואם כן נמצאת אומר שכל הנקבות נבעלות ומתעברות ונושאות בבטנם עובריהם עד זמן קבוע הכל לפי מזג הבריה אשר הוטבעה בכיוצא בזה, וכל הזכרים בועלים ומעברים. ואתה יודע כי ענין הבעילה הזאת הנרמזת הוא ענין אחד שוה לכל, גם אתה יודע שמקום הזרע לבועל הוא בחלק שלישי משלשת חלקי הגוף ר"ל מחלקי ראש בטן וגויה. וכן האשה המקבלת הזרע היא מקבלת אותו גם כן מלמטה ואחר כך עולה הזרע עד זמן קבוע למעלה מבית הקיבול ואחר כך יורד עד שיוצא מן השער אשר בא בו. והבא דרך הרגלים יצא דרך הראש והבא דרך שער הראש יצא דרך הרגלים. ואתה יודע הסבה הקרובה לעיבור היא התאוה ולולי מציאות התאוה לא היה שום זכר מתנועע להזדווג עם שום נקבה. ואם כן התאוה אשר כבר ייחסוה אל הסבה מפני חום הדם הטבעי שבו שהוא מקור לו ונמצאת מאיתו במציאות האור הבא מן האש, שהוא מניע חוש לראות בלילה או ביום בבית אפל, היא מביאה לכל מתאוה לפעול כל פעל שיפעל בתאוה. וידוע כי התאוה בגימטריא עצם האורה, עצם הזהר, עצם הדבור, והתאוה והחשק בדבר סבה נולדת במשכיל מאור השכל, כי היא אור מאור, והאור הוא האור הפנימי מאור ממנו. וכן רעזעד הגיע הדבר למי שהוא סבה ראשונה לכל נמצא וממציא תמיד. וזה הדבר כבר תמצאהו בכל נמצא בכל העולמות והוא שמציאותו תורך בעיינך בה העיון הראוי סבתו, וגם סבתו תורך סבתה עד שההכרח תשתלשלנה הסבות מסבה אל סבה עד שיגיע בם אל סבה אחת שהיא ראשית כל הסבות ותכליתן, כי לא יתכן שילך הדבר אל לא תכלית. והעד שכבת זרע הכללית האנושית המינית כי היא תכלית הכללים כלם על דרך המציאות מצד אחת ועל דרך השלמות מצד שני. רק הראשונה כוללת כל מינה והשניה פרטית ומינית [שהיא] לקצת חלקית והם השלמים.

§450והחכמים אמרו שיש לכל פועל ד' סבות למציאותו ושם סבה סוג עליון כולל ארבעתן והם החמר והצורה והפועל והתכלית. וידוע שכבר הורונו שכל חמר עליון או תחתון יגיע מחמר פרטי אחרון אל חמר כללי ראשון. שכל מי שנמצא, בעל החמר ההוא קבל ממנו חמרו על ידי גלגול. וכן אמרו בצורה בעל החמר וכן בפעל עד הגיע הדבר מזו הצורה הפרטית האחרונה האנושית אל הצורה הראשונה שקראוה צורת הצורות כולן. וכן קראוהו פועל כל פועל ונפעל לעד. ואמרו שהוא יתע' תכלית התכליות כולן. ואם כן הנה נשאר הדבר תלוי בסבה הראשונה לכל שהוא השם יתעלה והוא פועל החמר שהוא סבה ראשונה לכל החמרים כולם. ועל כן היתה אצלנו מדת הרחמי"ם מדת החמרי"ם בעצמה ומדת גמילות חסדים מדת הגלמים בעצמה. ונקראו הגמל והחמור בשמות אלה להודיע שהגלם והחמר הם דברים מוכנים לישא כל משא קל וכבד לפי מהות הנושא. והנה החמר נושא הצורה עליו כמו שישא הגמל את רוכבו, והצורה תנהיג את החמר ותתקן צורכי חיותו ומזונו ותיקוניו ותעמידהו על הטוב שאפשר לו ולה כמו שיעשה גם כן רוכב הסוס לסוסו. וכבר נאמר כי הסוס טפלה לרוכב ואין הרוכב טפל לסוס ודבקות החמר והצורה הגלגלים (תממית) [דוממית (כמוזכר בעמ' הבא)] עם היות החמ"ר נבר"א. והגוים קראו החמר הראשון פרימ"א מטריא, שתף החמ"ר עם הגל"ם ותמצא שוים, או תחליף פ' בעד ב' ותמצא רעחהראשון בגי', וסוד ג"י אח"ד והוא ראשון ונגזר מראש. וסוד רא"ש השנ"ה בי"ת המקד"ש בדמ"י הקש"ת במד"ת הקש"י בקש"ה תמי"ד אהב"ת ההתחל"ה רא"ש המחשב"ה שב"ה חמ"ר הא"ש צו"ר החמ"ר והצור"ה נמצאו החמר והצורה נקראים בשם צור. רא"ש החד"ש שר"ש האח"ד קש"ת האח"ד חמ"ר ראשו"ן אח"ד הנה יחס השמש והירח בשני העניינים הנקראים ראשים זה משתנה וזה מתחדש. נמצא שתכלית הכל הוא מה שהוא ראשית הכל ובידו הכל. וכל התולדות ראוי לייחסם לו על זאת הצורה ונקראו אב מוליד הכל, נמצא שסוד העיבור הם התאוה והחבור המוציא התאוה התענוגית לפעל והתנועה המולידה החמימות והיא הממהרת יותר שמוספת חום על חום והחום המרתיח הוא סבת הקושי והוא סבת תנועת הלחה הקצפית שבה נתקבצו כל החלקים העבים. ועם רוב הקושי והתענוג ורוב החום יצאו חלקי הלחיות מגבולם וממקומם הטבעי וימשיכו אחריהם כל כחות הגוף בכלל ופרט. ויתדמה המתקבץ לחץ וכח האברים לקשת והחום היתר (למיתר) וישליכו החץ שהוא הטפה הכללית הנעשת כלל אחר היותה פרט מתוך הקבוץ הכללי שקבצה מן הכחות כלם. והיתה הטפה הכדורית כח התנועה מכל חלק וחלק שבדָיֵק והסוללה מן העצים ומן החבלים ומן הבדיל והעפרת המכבידים הארגז ובנוחה תפעל בכבדותה ובחומה ולא תשקוט עד שתפעל הטפה ברחם כי האברים של שני החלקים ר"ל הפועל והנפעל התחממו ורוב החום מייבש ומקפיא ומעצר ומקבץ הדברים הלחים ויתעבו וישובו החלקים המפוזרים חלק אחד וגוף אחד מקובץ ויפסיד כל חלק וחלק צורתו הראשונה ותתהוה לכלל המקובץ צורה מחודשת דוממית תחלה.

§451ואתה יודע כי שם כרות שפכה בלשוננו נאמר על מי שאינו מורה זרעו כחץ מפני שזה לא יוליד כדומה לו. וכן שם פצוע דכא נאמר אצלנו על מי שביציו שהם כלי הזרע ממועכין ומדוכין עד שלא יוכל הזרע להתמזג בם כראוי עד שיוכל להוליד כמוהו. ודע כי מה שאמרה תורה "לא יבא פצוע דכא וכרות שפכה בקהל יי", הוא רמז למי שאינו מוליד בעצמו רעטתולדה שכלית שאינו ראוי לבא בקהל השכלים שהם קהל יי והם בני העולם הבא. ואחר שקבל חומר הזרע הצורה הדוממית האנושית הניעוהו עוד אברי אמו אחר [כך] לקבל צורת הצמיחה ושב נזון ממזון האם ומדמה ושואב תמיד ומתגדל ועולה בבטן אמו ממדור למדור מתקופה לתקופה, ומקבל כח החיות עם הכנותיו מכחות אמו שהיא חיה. ואחר שעלה יורד ומתגלגל ומתנועע לצאת מן המקום אשר השער שבא בו. ולסוף ט' חדשים טפה זאת יצאת לאויר העולם ועודנה צומחת והיא חיה ומתפרנסת לפי רכוך אבריה מדבר רך והוא מדם השדים הנקרא חלב. או אמור שהוא רוח בטבעו, וזה מפני שרוחו מעוטה ונשימתו חלושה היא צריכה חזוק מדבר קרוב למינה ורך, עד שיתחזקו אברי הטפה הסרוחה הזאת ויתעבו ויתקשו ויהיה בם עוד כח התולדת כמו שהיה במי שהמציאה וכך הדבר הולך. ואמנם מדרך זו תבין צורת האדם ואמת מציאותו ומהותו, ותדע שהקושי הוא סבה מהסבות הקרובות אשר למציאות כל נברא מכח התשמי"ש שהוא כח השמשי"ת החמה הפועלת בלחיות צבעים ודמיות אויריות. והעד עליה צורת הקשת הנקראת בזה השם מפני הקושי שהיא מדת הדין קשה, ומשתתפת עם עב הענן המימי הלח ומתחדשים תמיד בסבתה הצבעים והצמחים אשר הם מהחצים אשר תורה הקשת המתחדשת להתראות לעינים עם היותה נכרת באויר הלח תמיד. וכבר היתה נתונה בענן מעת היצירה, ולולי היא לא היתה טפה בעולם. וכבר נאמר בסוד הרקיע אשר בו הקשת נראית צבועה, הוגלדה טפה האמצעית וקראו כל הרקיע טפה. וכתיב על הקשת בדברי רבותינו ז"ל שהיא אחת מן הדברים שנבראו  בי"ן השמשו"ת, אשר סודו האמת בשנ"י השמו"ת ביהו"ה אלהי"ם כלומר השתי המידות נכרות בתחלת מחשבה בעשרה דברים הנזכרים שם ודעם. והשם ית' אמר בתורה "יג. אֶת קַשְׁתִּי נָתַתִּי בֶּעָנָן וְהָיְתָה לְאוֹת בְּרִית בֵּינִי וּבֵין הָאָרֶץ: יד. וְהָיָה בְּעַנֲנִי עָנָן עַל הָאָרֶץ וְנִרְאֲתָה הַקֶּשֶׁת בֶּעָנָן: טו. וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי אֲשֶׁר בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם וּבֵין כָּל נֶפֶשׁ חַיָּה בְּכָל בָּשָׂר וְלֹא יִהְיֶה עוֹד הַמַּיִם לְמַבּוּל לְשַׁחֵת כָּל בָּשָׂר: טז. וְהָיְתָה הַקֶּשֶׁת בֶּעָנָן וּרְאִיתִיהָ לִזְכֹּר בְּרִית עוֹלָם בֵּין אֱלֹהִים וּבֵין כָּל נֶפֶשׁ חַיָּה בְּכָל בָּשָׂר אֲשֶׁר עַל הָאָרֶץ: יז. וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים רפאֶל נֹחַ זֹאת אוֹת הַבְּרִית אֲשֶׁר הֲקִמֹתִי בֵּינִי וּבֵין כָּל בָּשָׂר אֲשֶׁר עַל הָאָרֶץ" (בראשית ט

§452ונאמר "כְּמַרְאֵה הַקֶּשֶׁת אֲשֶׁר יִהְיֶה בֶעָנָן בְּיוֹם הַגֶּשֶׁם כֵּן מַרְאֵה הַנֹּגַהּ סָבִיב הוּא מַרְאֵ"ה דְּמוּ"ת כְּבוֹד יְהוָה" (יחזקאל א' כח'). כמו שזכרנו במקום מחלק אוצר, וסודו מראו"ת הד"ם הנמצאים בכבד. כי הם יעידו על הדם הטמא והטהור ועל כחם, והיא מד"ת המאו"ר שגם היא כבוד השם. ודע כי כחותינו קשורות למעלה ופעם יכוונו בזנבות ופעם בראשים ואות הנחש לעד. מענין אמרו "שלח ידך ואחוז בזנבו", וכן ואז יהיה למטה בכפו. ועוד היד מצורעת כשלג שמתחת כסא הכבוד, והמים נהפכים לדם ויהיו לדם ביבשת, והנה שבתי מקרר ומקשה ומקפיא גם כן עם יבשותו כמו שהאש מחמם ומיבש עם חמימותו וזה לפי חמר הלחות ולפי פעלם בם. ואלה העניינים מי שרוצה לדעתם בארך יקרא רפאקצת ספר אותות השמים ויעיין במדרש החכמה שחבר ר' יהודה הכהן ז"ל, בקצת עניינים אלה והמה נמצאים בספר החי. ומתוך רוב למוד הספרים יתבארו רוב הספקות לאדם. כי זה לא רמזתיו אלא מפני הסבה שאודיענה לך בחלק י' הבא אחר זה. סוף דבר הכוונה בכל חי מדבר בבריאתו היא להביאו אל הכרת קונו וזה גם כן להחיותו לעולמי עד ולפיכך צריך שתשתדל להכיר מה שבא בענין סוד ברית מילה וסוד ברית לשון שהם שני עניינים. ברית מילה תורה על היצור שהיה לפי תולדתו ערל וצריך למול על כל פנים. וכן ברית לשון רמז להיותו ערל וצריך למול גם כן לפיכך היה שתי בריתות אלו כולל אברהם ומשה האב המוליד הגוף הוא אברה"ם מהאב"ר והרב המוליד הדבור הוא מש"ה והוא הש"ם על כן היה אברהם אבינו ומשה רבינו ושניהם עמודי העולמים וכן האבר מביאנו לעולם הזה והלשון מביאנו לחיי העולם הבא.

§453ואחר שהתבאר לך סוד העיבור תדע איך נתעברה אמך ממך, ושהסבות עם היותן רבות, תאות המשגל הטבעית היא היתה הקרובה, והיא ששרשה בכבד שבו כח טיט הדם הטבעי החם, שהוא מניע הטפה שממנה נהיית ונעשית בריה, ושמה קרי והמלאך הממונה עליה שמו לילה, שנאמר מקרה לילה. וזה מפני שהמשגל הנקרא עין הדעת טוב ורע הוא ענין מאוס, וראוי להתבייש בעת הפעל מכל עין רואה ומכל אזן שומעת בכל צד. ואם כן אין עתו כי אם בחשך ובלילה או בבית אפל, כי הוא גלוי עריות על כל פנים, עד שאין ראוי הפעל ההוא בפה בשום פנים. והיתה הקשת הנבראת מקושי ניצוץ השמש בעב הענן, והוא הלח וחציו נוגעות בלבבות סבה גם כן. ונאמר עליה "את קשתי נתתי בענן" ופירשו בה קשתי, קשותי, דמות המוקש לי. והוא שנאמר עוד בדמיון הנבואה שמראה הנבואה כמראה הקשת, שנודע סודו מאמרו "הנה אנכי בא אליך בעב הענן", ונתן הטעם באמרו "בעבור ישמע העם בדברי עמך". וטעם שני נתן באמרו "וגם בך יאמינו לעולם" באמרו בסוף אחר עבור הים ביבשה, שזה לא היה אפשר עד יציאת מצרים "ויאמינו ביהוה ובמשה עבדו". והסוד שנאמר שם הוא נגלה מאמרו "כן מראה רפבהנגה סביב". וגלה הנביא הדבר כשאמר מבואר "הוא מראה דמות כבוד יהוה". וזה שכבר התבאר במופת בספר אותות השמים כי הקשת אינו דבר לעצמו אבל דמות צבוע אנו רואים, והחמר שלנו גם כן צבוע באותה המדה בעצמה, כסוד השם א"ל שד"י שסופיהם הנעלמים ל"פ מ"ד וסודם ההפס"ד והנגלים סודם ההוי"ה. והנה הכבד נגלה וסוד ל"פ הוא גל"ם הל"ב. ואם כן נודע שהיה דם הכבד גלם הלב והם הפני"ם, ודם הלב גלם המח, וניצוצי השכל עוברים בנקבי המח ומכים בנקבי הלב וממנו עוברים אל הכבד ועולה החשק ונדבקים הגלמים בצורות החשוקות, ובאלו הן מיד מתגשמות בגלמי הגוף, ומתראים ונגלים לאדם המשכיל על ידי הצבעים אשר בגלמי ד' הליחות.

§454ואמנם האוירית והמימית שהם הדם והלחה הלבנה הם קרובות למראה יותר והן מקבלות ניצוצי השכל. והסוד א'דומה ל'בנה ש'חורה ד'ם י'רוקה (א"ל שד"י). והנה הנעלם מן (הסוד) [שד"י] י"ן ל"ת ו"ד והנם ש"ר, וסוד שד"י מטטרון, הנה הכל מטטרון שר הפנים והוא שכב"ת זר"ע. וכבר דברנו בסודו במה שעבר ונדבר עוד במה שיבא. ואם הוספנו או גרענו מזה לזה חבר אתה זה עם זה והשתכל בזה ובזה ותבין ז"ה וז"ה. ועל כן היה ראוי לכרות אתנו ברי"ת מיל"ה, שסודו ארב"ע חיו"ת שמהם מהותנו והברית כרותה בצורת השתי וערב. ודין הוא לכרות זאת הברית הגופנית ולהדבק ברוחנית ממנה שהיא ידיעת השם, שלא יתכן שיתגלה השם עד שילקחו דרכיו 'שתי וערב', והוא 'ברית עשו'. כלומר אם לא ידע אדם מעשה השם לא ידעהו, ובמה ידעהו בברית לשון הקדש. ומי יעיד על מעשיו שבתי ואותותיו שהם המנוחה והקבוץ והדבוק ושביתת מעשה הפזור היא אות שניה והשבת סימן תשובה, והישיבה סימן לימוד, והתנועה סימניה יגיעה ועיפות ואין תכליתה כי אם מנוחה. ויום המנוח רמז למנוחה נצחית מושבעת. ועל כן באה הזכרה בקשת, לזכור ברית עולם שנה ונפש, ועל כן היתה לאות. וכן התפילין היו לאות ולזכרון וכל אות ומופת שבא בשום מקום הכונה בו הזכרון שלא נשכח מה ששכחנו.

§455ואמנם רפגאיסו"ר והת"ר שסודם כל"י האותיו"ת הם שראוי לאסור קצתם ולהתיר קצתם, כי הם סו"ד התאוו"ת. וזה שראוי לאסור תאוות בהמיות ולהתיר תאוות אלוהיות כלומר שראוי לאסור את שהותר בטבע ושהטבע שהוא מעשה בראשית שהם בגופים תאות ההמשכה  אחר התולדת, והטביע בגופים כחות ורוחות מניעות הגופים עד שירדפו זה את זה ויולידו כמותם. והדין היה עם הטבע לעשות זה כי הגלם הטבעי כדורי רודף קצתו את קצתו, ואם לא היו התאוות כבר היו הגופים כלים. ולא עוד אלא שאם תעיין בטוב תמצא שלא היו נמצאים כלל, ואם היו הדברים כלם טבעיים והווים ונפסדים היה הטבע הוא האלוה בהכרח. ולפיכך הוצרכנו אל ידיעת חכמת האלהות הנקראת מה שאחר הטבע שהיא מעשה מרכבה. לדעת שיש דבר אחר הטבע והוא הפועל הטבע, ומה שהטבע אסרו וקשרו ושמהו בבית הסהר והוא הכיר שכל כב"ד נופל בו בשם השם שנפל בו ואסרו הטבע תוך מ"ח ול"ב התירו שם בשם שאינו גוף ולא כח בגוף והוא שם השכל והשכל בעצמו. והדין עם השם להתיר חבלי החשק השכליים [הקושרים] התאוות הבהמיים, כי חשק השכל התגלגל עד בריאת המקרים עם המצאת העצמים ולא חפץ להשאיר עצמים שהם שכליים בכח קשורים בטבע. אבל עשה תחבולות והורה תורות וצווה מצות למוטבעים להתיר קשריהם בהם, ולאסור ולקשור כחות הטבעים בם. עד שיגיע לכל נמצא חקו וחלקו הראוי לו, והעד שמצות עשה כנגד רמ"ח אברי האדם, שראוי לקשרם מיתרון דינם, וראוי להתירם ללמוד ולהרגיל בחכמות ומצות לא תעשה שס"ה כנגד ימות החמה, והם חלקי הזמן שראוי לקשרם תחת כח השכל עד שלא יעברו ימיו של אדם לבטלה. וראוי להתירם ללמוד כמו שנאמר "לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה" (יהושע א' ח'). ועוד נאמר "אִם לֹא בְרִיתִי יוֹמָם וָלָיְלָה חֻקּוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא שָׂמְתִּי" (ירמיה לג' כה'). והנה הודיענו בזה כי התורה ודרכיה הם מעשה מרכבה, וחקות שמים וארץ הם מעשה בראשית.

§456הנה רפדכבר כללתי לך גם עניינים רבים בזה החלק וגם אוסיף עליהם בבא אחריו שמהם תתעורר על תעלומות חכמה עם מה שבשאר הספר הזה מעניינים אלו. כי קשרתי אלה באלה מפני שתתעורר על אלה מאלה ועל אלה מאלה, ולא תחסר דבר מן הצורך בעיינך באלה ובאלה פעמים רבות. וכבר ידעת מה שקרה לארבעה חכמי ישראל כמו שאמרו עליהם ארבעה נכנסו לפרדס. והוא שם לחכמת האלהות שהוא מקיום התענוג וכך קראו הגוים לגן עדן "פרדיסו", ועניינו שהוא ניכר מאליו שהוא מקום עדון. וזה כי כל דבר שהאדם תאב אליו להשיגו ומשיגו, והוא עומד קצת זמן בהשגתו עמו כבר מואס בו. וזה יקרה לכל דבר שיש בו חסרון השלמות הראוי לו בין מצד המשיג, בין מצד המושג, לא ילאה כח השלם אם תאב בו ואינו משיגו ברדפו אחריו, אבל יוסיף תענוג ברדיפתו, ואם השיג ישמח במה שהשיג. ואם יכנסו מונעים ביניהם לא יסבלום שניהם. כי המושג, אם משיג את משיגו יניעהו עד שלא ישקוט ולא ינוח מן העדר ההשגה. אבל יעמידה על חזק עצמותה תמיד עד שתמצא בפעל. והמשיג יביאהו החשק לבקש עד שישוב אל השגתו. ועל זה הסוד חובר שיר השירים ר"ל על הוראת חשק החושק את החשוק, לפי דמיון החושקים את חשוקיהם בטבעים, וחשק החשוק את החושק, והיא בדמיון חתן וכלה. ובאו בו משלים מורים על מציאות המונעים שביניהם ועל סודם.

§457ואמנם כל מי שנכנס לפרדס צריך להיותו נכנס בשלום ויוצא בשלום, וצריך שיזהר מניצוצי האור כדי שיראה מה שצריך לראות ולא שיציץ ויהיה נפגע או מת. ואם יראו לו עניינים שהם דבר אחר אין ראוי לו שיחשוב שזה אחר וזה אחר ויאמר בליבו שיש שם שתי רשויות, כי יש בזה כפירה באמת וסכלות במציאה, ואם מטטרון יושב וכותב זכויותן של ישראל פעם אחת ביום, ואין יש ישיבה למעלה הוא אמת אבל הישיבה ההיא קיום כמו "היושב על חוג הארץ" (ישעיה מ' כב') "יושב בשמים ישחק אדני ילעג למו" (תהלים ב' ד'). וכיוצא באלו הדברים כך ראוי ללומדם ברוב דברי חכמי העולם, כי באלו רפההידיעות יותרו הקשרים והספקות ברוב העניינים המדומים וישאר האדם עם שכלו בשלמות ועם תורתו באמתות, ולא יביאוהו פשטי הכתובים אל הרחקה מהדרך הנכונה, אבל יעזרהו וידין בשתי מדות. האחת שיאמרו כי הכרח הדבור חייב לומר דברים שלא היה ראוי לחשבם כל שכן לאמרם כמו שאמרו דברה תורה בלשון בני אדם. והשנית שידע שאפילו אם היה שם דרך זולת זאת הנמצאת בלשוננו ובמכתבנו היה ראוי להעלימה מן ההמון בכל צד. ולא עוד אלא שרפוראוי לכל חכם לדעת שזה הענין כלו כונת השם שרצה לגלות דברים נעלמים לחכמים ולכסות דברים נגלים מן הפתאים. כמו שזכר הרב בחלק שלישי מן המורה בהקדמה שלפני המרכבה, ואין האדם נמשך בזה אל אחר הרצון האלוהי ואחר כונתו שהיא המביאה את השלמים לידי השלמות ולא היה אפשר שישתמשו הרשעים באור הגנוז הנקרא משכן הארץ, כמו שנאמר "צַדִּיק לְעוֹלָם בַּל יִמּוֹט וּרְשָׁעִים לֹא יִשְׁכְּנוּ אָרֶץ" (משלי י' ל'). וזה הרמוז והדומה לו הוא עיקר התורה ושרשה.

'). עד כאן נשלמה פרשת הקשת עם היות לה ראשית עניינים והם ויאמר אלהים אל נח וכו' ועוד
"יב. וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים זֹאת אוֹת הַבְּרִית אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם וּבֵין כָּל נֶפֶשׁ חַיָּה אֲשֶׁר אִתְּכֶם לְדֹרֹת עוֹלָם
". והנה החזיר הענין פעמים כדי לעורר המבינים אל מה שתחת ענין אות הברית הזאת אשר בין מדת הדין ובין בני נח, ובאה אחר ענין שפיכות דמים משותף עם פריה ורביה, ואחריו גם כן בא גלוי עריות וזה כלו לנח ולבניו. אבל לאברהם ולבניו נתחדשה ברית חדשה כוללת שתים, והן ברית מילה וברית לשון. ואות השבת בין יי ובין ישראל לבד. על כן הקשת יותר כללית מאלו ואות התפילין יותר פרטית, שאינה נוהגת מן הדין אלא לבעל גוף קדוש כאלישע בעל הכנפים. והאותות והמופתים היו מאז ונעלמו ועתידים להתגלות ודומים בזה לקשת, ואות שבת ואות תפילין לעתים. אבל אות ברית מילה עם כל בר ישראל נגלה לעצמו ונעלם מזולתו. ואיסור והיתר הכונה בו
ככונת צורת קשר של תפילין שקשרו בראש לאחור קשר נקשר בלי כתר
, ושביד לפנים נקשר פעם וניתר פעם. כן הקשר העליון צריך המשכיל שידבק בעליונים ויקשר בם עד שלא יתיר בם מהם לעולם. והקשר התחתון פעם ידבק בו לפי צרכו אליו ופעם יותר ממנו לפי מעלת עצמו בערך אליו.