אל הטקסט
ספריםחיפושמפתחותאודות

אוצר עדן גנוז

תוכן
על הספר
אבג"ד
עמ' סד
אֲבִי הַמְחַבֵּר
עמ' שסב
אֶבֶן סַפִּיר
עמ' פב
אִבְּן עֶזְרָא
עמ' לבעמ' מדעמ' סו
אַבְנֵי שַׁיִשׁ טָהוֹר
עמ' לדעמ' קט
אַבְרָהָם אֲבוּלְעַפְיָה
עמ' בעמ' דעמ' רצחעמ' שיטעמ' שלחעמ' שסבעמ' שסג
אַבְרָהָם אָבִינוּ
עמ' טזעמ' סעמ' פחעמ' קנטעמ' קפחעמ' קצעמ' רעעמ' רפעמ' רצהעמ' שמו
אַגָּדָה
עמ' י
אָגוּר בִּן יָקֶה
עמ' שנה
אֲדִירִירוֹן
עמ' שנאעמ' שנז
אָדָם הָרִאשׁוֹן
עמ' מבעמ' סעמ' קפה
אָדָם וְחַוָּה
עמ' לח
אֲדֹנָ"י
עמ' יגעמ' טועמ' רמעמ' שמט
אַהֲבָה
עמ' צעמ' רסג
אֶהְיֶ"ה
עמ' יטעמ' עדעמ' שמזעמ' שמט
אַהֲרֹן
עמ' פחעמ' קלחעמ' קצו
אֲוִיר שֶׁאֵינוֹ נִתְפָּשׂ
עמ' סח
אוֹפַנִּים
עמ' לד
אוֹצַר הַנְּשָׁמוֹת
עמ' כח
אוֹצָר עֵדֶן גָּנוּז
עמ' אעמ' שסא
אוֹר
עמ' בעמ' יבעמ' רטועמ' רפטעמ' שנט
אוֹר הַגָּנוּז
עמ' קנגעמ' רפדעמ' שסא
אוּרִיאֵ"ל
עמ' סחעמ' קגעמ' שנו
אוּרִים וְתֻמִּים
עמ' שלב
אוֹת
עמ' סהעמ' קכד
אוֹתוֹת
עמ' רעגעמ' רעחעמ' רפב
אוֹתִיּוֹת דְּרַבִּי עֲקִיבָא
עמ' צזעמ' שכה
אוֹתִיּוֹת הַהַעֲלָמָה
עמ' לאעמ' עאעמ' פזעמ' קמזעמ' שכחעמ' שמעמ' שמז
אוֹתִיּוֹת מִסְפָּרִים שֵׁמוֹת
עמ' קכד
אוֹתִיּוֹת נֶעֱלָמוֹת
עמ' סג
אֶחָד
עמ' מהעמ' שידעמ' שכבעמ' שכג
אח"ס בט"ע
עמ' צה
אִיּוֹב
עמ' קמזעמ' רצעמ' רצא
אֵיכוּת
עמ' רצט
אֵין סוֹף
עמ' יד
אִיסְקִילְיָא
עמ' שח
אי"ק בכ"ר
עמ' כזעמ' מבעמ' צח
אִישׁ הַדּוֹר
עמ' קעא
אִישׁ וְאִשָּׁה
עמ' כגעמ' לדעמ' קמ
אִישִׁים
עמ' נועמ' שעג
אַכְזָרִיּוּת
עמ' צ
אֵ"ל
עמ' שמט
אֵ"ל שַׁדַּ"י
עמ' לטעמ' קגעמ' רפאעמ' שמט
אֱלֹהִי"ם
עמ' ידעמ' פגעמ' שמט
אֱלוֹהַּ
עמ' שמט
אֵלִיָּהוּ
עמ' לזעמ' שכז
אֱלִישָׁע
עמ' ריזעמ' רעח
אַלְפָא בֵּיתָא
עמ' לבעמ' צה
אֻמָּה
עמ' אעמ' קעהעמ' קפז
אֱמוּנָה
עמ' קיגעמ' ריב
אִמּוֹת
עמ' לעמ' קטעמ' שעו
אֶמְצָעִים
עמ' רצ
אמ"ש
עמ' אעמ' כג
אֱמֶת
עמ' יטעמ' קטעמ' קמזעמ' שא
אַנְדְּרוֹגִינוֹס
עמ' לדעמ' מעמ' שלחעמ' שע
אָנָה
עמ' ש
אָנֹכִ"י
עמ' לט
אֻנְקְלוֹס
עמ' שמג
אִסּוּר וְהֶתֵּר
עמ' מועמ' רעחעמ' רפב
אַסְפַּקְלַרְיָא
עמ' טועמ' צח
אֶסְתֵּר
עמ' יגעמ' רנב
אַפְלָטוֹן
עמ' ריבעמ' שטז
אֶפְשָׁרִי הַמְּצִיאוּת
עמ' קכגעמ' קעגעמ' קעועמ' שמט
אֶצְבָּעוֹת
עמ' זעמ' מבעמ' שמב
אִצְטַגְנִינִים
עמ' רמד
אֲצִילוּת
עמ' כגעמ' קעגעמ' שמב
אַרְבַּע הַסִּבּוֹת
עמ' רמדעמ' רעז
אַרְבַּע לֵחוֹת
עמ' רכטעמ' רפב
אַרְבַּע מִדּוֹת בַּתַּלְמִידִים
עמ' קלא
אַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת
עמ' קכדעמ' רנהעמ' רנזעמ' רנחעמ' רנטעמ' רסג
אַרְבַּע רוּחוֹת
עמ' טעמ' קגעמ' רא
אַרְבַּע תְּקוּפוֹת
עמ' נועמ' רכחעמ' רכט
אַרְבָּעָה דְּבָרִים
עמ' שעו
אַרְבָּעָה עָשָׂר שְׁעָרִים
עמ' רנב
אָרוֹן
עמ' פדעמ' שעא
אַרְיֵה
עמ' קגעמ' שיב
אֲרִיסְטוֹ
עמ' קפגעמ' ריבעמ' רצחעמ' שידעמ' שכב
אֹרֶךְ
עמ' רצה
אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל
עמ' שסב
אֶרֶץ עֶלְיוֹנָה
עמ' רסג
אֵשׁ רוּחַ מַיִם
עמ' כזעמ' מבעמ' קיא
אֵשׁ שְׁחוֹרָה עַל גַּבֵּי אֵשׁ לְבָנָה
עמ' נבעמ' קצח
אֲשֶׁר יָצַר
עמ' קכד
אֵשֶׁת כְּסִילוּת
עמ' רמו
א"ת ב"ש
עמ' טזעמ' סדעמ' צה
בָּבֶל
עמ' יח
בג"ד כפר"ת
עמ' א
בּוֹרֵא
עמ' כגעמ' קמ
בְּחִינַת הָאֱמֶת
עמ' קפגעמ' קפדעמ' קפז
בְּחִירָה (בְּחִירַת הָאָדָם)
עמ' נועמ' צזעמ' קעא
בַּחֲרוּת
עמ' צאעמ' קטזעמ' קכא
בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת
עמ' רעח
בִּינָה
עמ' יאעמ' פדעמ' קכאעמ' רפז
בֵּית דִּין
עמ' רמדעמ' רמו
בֵּית הַכְּנֶסֶת
עמ' קסטעמ' רסב
בֵּית הַמִּדְרָשׁ
עמ' קסטעמ' רסב
בֵּית הַמִּקְדָּשׁ
עמ' קמגעמ' רסח
בְּלוֹם פִּיךָ
עמ' כעמ' שסג
בִּלְעָם
עמ' נד
בֶּן כְּרִשְׁפִּין
עמ' קד
בַּעֲלֵי שֵׁמוֹת
עמ' בעמ' שכבעמ' שכה
בְּצַלְאֵל
עמ' נד
בַּר מִצְוָה
עמ' קכא
בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ
עמ' מז
בְּרִיאַת הָעוֹלָם
עמ' קטועמ' קעגעמ' רכעמ' רע
בְּרִית הַלָּשׁוֹן
עמ' חעמ' יאעמ' קנטעמ' קצעמ' רפ
בְּרִית מִילָה
עמ' חעמ' יאעמ' מטעמ' קכועמ' קנטעמ' קצעמ' רפעמ' רפב
בִּרְכַּת הַלְּבָנָה
עמ' ריב
בִּרְכַּת כֹּהֲנִים
עמ' זעמ' לעמ' נדעמ' קכועמ' שכזעמ' שמעמ' שמבעמ' שנא
בֹּשֶׁת
עמ' צ
גַּאֲוָה
עמ' צ
גְּאֻלָּה
עמ' צטעמ' רלבעמ' רסח
גְּבוּל הַכְּתִיבָה
עמ' רצאעמ' שעח
גְּבוּלֵי אֲלַכְסוֹנִין
עמ' קנא
גְּבוּרָה
עמ' צעמ' קיאעמ' שמו
גַּבְרִיאֵ"ל
עמ' לטעמ' סחעמ' קגעמ' שנועמ' שעג
גָּדֵר
עמ' כד
גֵּהוּת
עמ' צ
גּוֹג וּמָגוֹג
עמ' קצח
גּוּף (הַגּוּף)
עמ' עדעמ' פדעמ' שמה
גּוּף (מִדָּה)
עמ' כהעמ' רצט
גֵּט
עמ' רלחעמ' רצזעמ' שי
גֵּיהִנֹּם
עמ' צהעמ' קטעמ' קפ
גִּילָה וּרְעָדָה
עמ' שנט
גִּימַטְרִיָּא
עמ' זעמ' נבעמ' סאעמ' סהעמ' ראעמ' רמהעמ' שנח
גִּלְגּוּל
עמ' לעמ' עד
גַּלְגַּל
עמ' בעמ' כהעמ' קכז
גַּלְגַּל הָעֲשִׂירִי
עמ' לח
גַּלְגַּל חוֹזֵר חֲלִילָה
עמ' מעמ' צטעמ' קד
גַּלְגַּלִּים גְּנוּזִים
עמ' עב
גָּלוּת
עמ' יחעמ' קעאעמ' קפטעמ' שזעמ' שח
גֹּלֶם
עמ' צבעמ' רפטעמ' שכדעמ' שלה
גְּמוּל
עמ' צטעמ' קכד
גְּמִילוּת חֲסָדִים
עמ' כטעמ' רעז
גַּן עֵדֶן
עמ' כאעמ' קטעמ' קלעמ' קצועמ' רפג
גָּרוֹן
עמ' עא
דְּאָגָה
עמ' צ
דִּבּוּר
עמ' בעמ' יגעמ' ידעמ' קלו
דְּבֵקוּת
עמ' דעמ' מזעמ' נועמ' סועמ' קיעמ' קיאעמ' קכבעמ' רעחעמ' שכז
דְּבַר יהו"ה
עמ' קכג
דְּגָלִים
עמ' קגעמ' קמג
דָּגֵשׁ
עמ' שלג
דָּוִד הַמֶּלֶךְ
עמ' קלחעמ' קסאעמ' קסטעמ' שס
דּוֹמֵם צוֹמֵחַ חַי מְדַבֵּר
עמ' קמועמ' קע
דּוֹר הַמַּבּוּל
עמ' כא
דּוֹר הַפְלָגָה
עמ' יחעמ' קעה
דְּחִיָּה
עמ' בעמ' רמדעמ' רמח
דְּיוֹ
עמ' סגעמ' פעמ' שנד
דָּם
עמ' חעמ' קאעמ' קצזעמ' רכטעמ' שנאעמ' שנט
דִּמְיוֹן
עמ' כאעמ' כהעמ' קטזעמ' קיט
דָּנִיֵּאל
עמ' נדעמ' קמז
דַּעַת
עמ' כטעמ' פדעמ' קכאעמ' שכג
דִּקְדּוּק
עמ' רעדעמ' שיבעמ' שלז
דָּרוֹם
עמ' יח
דְּרָשׁ
עמ' יעמ' לעמ' שיטעמ' שעג
דָּת
עמ' אעמ' קעהעמ' קעטעמ' קפ
הָאָדָם מְדִינִי בְּטֶבַע
עמ' קסח
הֶבְדֵּל
עמ' בעמ' שידעמ' שטז
הֶבֶל תִּינוֹקוֹת
עמ' קלט
הֲבָרוֹת
עמ' קכד
הִגָּיוֹן
עמ' קיבעמ' קפגעמ' רצזעמ' שלב
הַדְרָגָה בְּגִלּוּי הַסּוֹד
עמ' דעמ' רגעמ' רמעמ' רפד
הוֹרִים
עמ' רי
הַזְכָּרָה
עמ' בעמ' כעמ' נועמ' קלטעמ' שלגעמ' שלדעמ' שלה
הַחְזָרַת הַלָּשׁוֹן לְחָמְרָהּ
עמ' סועמ' שחעמ' שנחעמ' שעג
הֵיכַל הַקֹּדֶשׁ
עמ' קמג
הֵיכָלוֹת
עמ' קכחעמ' שסג
הַכָּאוֹת
עמ' שנ
הַכֹּחַ הַדִּבְּרִי
עמ' לדעמ' סאעמ' קיטעמ' קמגעמ' קנגעמ' ריעמ' שטז
הַכֹּחַ הַשִּׂכְלִי
עמ' קיטעמ' קכ
הַכָּרַת עַצְמוֹ
עמ' קבעמ' קנטעמ' רפ
הַמְדַבְּרִים
עמ' קלב
הַמְלָכָה
עמ' צאעמ' קלהעמ' קלו
הַמְלַמֵּד
עמ' שמט
הָמָן
עמ' יג
הַנְהָגָה
עמ' אעמ' קסז
הַסְכָּמָה
עמ' צגעמ' קאעמ' קכגעמ' קעטעמ' רצועמ' שאעמ' שועמ' שיט
הִפּוּךְ הָאוֹתִיּוֹת
עמ' נדעמ' עאעמ' פז
הַפְטָרָה
עמ' רנה
הֶפְסֵד
עמ' סגעמ' קיבעמ' קלבעמ' קעזעמ' שעו
הַר סִינַי
עמ' קטעמ' קיחעמ' שכז
הֶרְגֵּל
עמ' קסדעמ' קפא
הִרְהוּר
עמ' כאעמ' כח
הֵרָיוֹן
עמ' ריעמ' ריבעמ' רעועמ' רעח
הַרְכָּבָה
עמ' טועמ' פ
הַשְׁאָרַת הַנֶּפֶשׁ
עמ' קעדעמ' רצאעמ' שסח
הַשְׁבָּעוֹת
עמ' בעמ' שכבעמ' שכו
הַשָּׂגָה
עמ' ידעמ' קכחעמ' שיזעמ' שלב
הַשְׁגָּחָה
עמ' אעמ' צגעמ' קבעמ' קלדעמ' קמגעמ' קסזעמ' קסחעמ' קעעמ' רעדעמ' שמגעמ' שעג
הַשְׁוָאַת הַמִּדּוֹת
עמ' צאעמ' צבעמ' קסה
הַשֵּׂכֶל הַפּוֹעֵל
עמ' סאעמ' סזעמ' קכחעמ' קלאעמ' קלחעמ' קמגעמ' קסדעמ' קעעמ' קעדעמ' קפגעמ' קפחעמ' ריבעמ' שכחעמ' שלבעמ' שלזעמ' שסו
הִתְבּוֹדְדוּת
עמ' מזעמ' שנט
הֶתֵּר הַגִּלּוּי בַּזְּמַן הַזֶּה
עמ' נאעמ' פבעמ' צטעמ' קט
ונק"ה
עמ' ד
זֻהֲמַת הַנָּחָשׁ
עמ' קיחעמ' שכז
זִיו הַשְּׁכִינָה
עמ' קלעמ' שנועמ' שסא
זְכִירָה
עמ' פד
זָכָר
עמ' כגעמ' לדעמ' סדעמ' רעועמ' שע
זְמַן
עמ' לזעמ' קטועמ' קלבעמ' רצט
זִקְנָה
עמ' צאעמ' קטזעמ' קכב
חִדּוּשׁ וְקַדְמוּת
עמ' קיבעמ' קטועמ' קעועמ' רדעמ' רטעמ' ריב
חֹדֶשׁ
עמ' בעמ' קנבעמ' קצבעמ' רלאעמ' רנא
חָדְשֵׁי הַגּוֹיִם
עמ' רכטעמ' רלהעמ' רפח
חוֹבוֹת הַלְּבָבוֹת
עמ' קד
חוֹבַת הַחִשּׁוּב
עמ' ראעמ' רמד
חַוָּה
עמ' דעמ' קצבעמ' שעח
חוּט הַשִּׁדְרָה
עמ' לג
חוֹלָם
עמ' שלג
חוּשִׁים
עמ' פדעמ' צעמ' קאעמ' שעח
חוֹתָם
עמ' מעמ' קטעמ' קלדעמ' שסו
חוֹתָם בְּתוֹךְ חוֹתָם
עמ' בעמ' קיעמ' קסהעמ' רעדעמ' שלזעמ' שסבעמ' שסועמ' שעאעמ' שעו
חֲטָף
עמ' שלג
חַי הָעוֹלָמִים
עמ' כגעמ' כחעמ' קלח
חַי מְדַבֵּר
עמ' קלועמ' שאעמ' שי
חִידָה
עמ' י
חַיּוֹת
עמ' חעמ' טועמ' לטעמ' שעט
חַיִּים נִצְחִיִּים
עמ' לעמ' קסהעמ' קעז
חִירֶק
עמ' שלג
חֵךְ
עמ' עא
חָכְמָה
עמ' דעמ' יאעמ' פדעמ' קכבעמ' קמגעמ' רמהעמ' רפטעמ' שכד
חָכְמָה אֱלֹהִית
עמ' יעמ' רעדעמ' רפבעמ' שלב
חָכְמָה לִמּוּדִית
עמ' רמדעמ' שלב
חָכְמוֹת חִיצוֹנִיּוֹת
עמ' מד
חָכְמַת הַטֶּבַע
עמ' רמדעמ' שלב
חָכְמַת הַנִּגּוּן
עמ' רמד
חָכְמַת הָרְפוּאוֹת
עמ' קנטעמ' רכט
חָכְמַת הַתְּכוּנָה
עמ' טועמ' רמד
חָכְמַת הַתִּשְׁבֹּרֶת
עמ' רמד
חֲלוֹם
עמ' יגעמ' קצדעמ' שלב
חִלּוּפֵי אוֹתִיּוֹת
עמ' טו
חֲלוּקַת הַחִבּוּר
עמ' אעמ' בעמ' נעמ' קהעמ' קצעמ' שלז
חֶלְקֵי הַשָּׁעָה
עמ' זעמ' רלב
חֹמֶר
עמ' כזעמ' סועמ' עדעמ' פעמ' פזעמ' קטעמ' קמו
חֹמֶר רִאשׁוֹן
עמ' רעזעמ' שסח
חָמֵשׁ תְּנוּעוֹת
עמ' שמ
חֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי בִּינָה
עמ' נבעמ' סזעמ' שנחעמ' שנט
חֲנוֹךְ
עמ' רלב
חֲסִידֵי אֻמּוֹת הָעוֹלָם
עמ' קפט
חֲקִיקָה בַּלֵּב
עמ' דעמ' לג
חֲקִיקָה וַחֲצִיבָה
עמ' לעמ' לאעמ' נאעמ' קנה
חֻרְבָּן
עמ' רע
חֲרָטָה
עמ' צ
חֲרִיצוּת
עמ' צ
חֹשֶׁךְ
עמ' בעמ' יבעמ' רפט
חַשְׁמַ"ל
עמ' כגעמ' נועמ' קמ
חֵשֶׁק
עמ' פדעמ' פזעמ' קטזעמ' קכעמ' קכבעמ' קעאעמ' רעועמ' רפבעמ' רפגעמ' שנו
טֶבַע
עמ' בעמ' יחעמ' כאעמ' קכגעמ' קעטעמ' קפועמ' רטעמ' שאעמ' שיעמ' שיח
טָעוּת
עמ' קבעמ' קפא
טַעַם (הֶרְגֵּשׁ)
עמ' פהעמ' קא
טִפָּה
עמ' בעמ' לחעמ' רעז
י"ב מַנְהִיגִים
עמ' קנבעמ' קנגעמ' קנט
י"ג מִדּוֹת
עמ' קבעמ' שלדעמ' שמג
יְדִיעַת הַבּוֹרֵא
עמ' קלא
יְדִיעַת הַשֵּׁם
עמ' בעמ' דעמ' לגעמ' קעזעמ' רצעמ' שלחעמ' שמטעמ' שנהעמ' שעט
י"ה
עמ' לדעמ' רדעמ' שמט
יְהוּדִי
עמ' קצ
יהו"ה
עמ' יטעמ' כזעמ' שמטעמ' שסב
יְהוֹשֻׁעַ
עמ' כב
יוֹבֵל
עמ' חעמ' טועמ' קמו
יוֹם הַדִּין
עמ' רמו
יוֹם הַכִּפּוּרִים
עמ' טזעמ' נועמ' קצו
יוֹנָתָן בֶּן עֻזִּיאֵל
עמ' קצו
יִחוּד הַשֵּׁם
עמ' מזעמ' קפעמ' רסגעמ' שכג
יְחֶזְקֵאל
עמ' צחעמ' קמג
יַיִן
עמ' פזעמ' קצו
יְסוֹדוֹת
עמ' אעמ' צאעמ' צטעמ' שנה
יַעֲקֹב
עמ' יחעמ' פחעמ' קצדעמ' רכעמ' שמו
יִפְתָּח
עמ' רכט
יִצְחָק
עמ' פחעמ' קמגעמ' רכטעמ' שיטעמ' שמו
יְצִיאַת מִצְרַיִם
עמ' נדעמ' רסגעמ' רצעמ' שסא
יְצִירַת הָאָדָם
עמ' פ
יֵצֶר הַטּוֹב
עמ' לד
יֵצֶר הָרַע
עמ' יחעמ' כאעמ' לדעמ' צטעמ' שנועמ' שס
יִרְאַת הַשֵּׁם
עמ' כטעמ' קסהעמ' רמה
יָרֵחַ
עמ' חעמ' יחעמ' קכזעמ' קסהעמ' קצבעמ' קצט
יֵשׁ מֵאַיִן
עמ' סחעמ' קעגעמ' ריבעמ' שמט
יִשְׁמְעֵאלִים
עמ' קפעמ' קפט
יִשְׂרָאֵל
עמ' אעמ' קפח
יִתְרוֹ
עמ' קעז
יִתְרוֹן וְגֵרָעוֹן
עמ' לח
כ"ב אוֹתִיּוֹת
עמ' אעמ' כגעמ' לאעמ' נאעמ' פדעמ' קה
כָּבֵד
עמ' קצועמ' קצחעמ' רפא
כָּבוֹד
עמ' רפ
כַּדּוּר
עמ' כד
כֹּהֵן
עמ' זעמ' קפחעמ' קצועמ' שלבעמ' שסא
כוז"ו
עמ' סד
כּוֹכָב
עמ' קב
כּוֹכְבֵי לֶכֶת
עמ' בעמ' קנעמ' קעהעמ' רכטעמ' רמאעמ' רפח
כֹּחַ
עמ' יעמ' קפטעמ' שכד
כֹּחַ הַמְדַמֶּה
עמ' סאעמ' קבעמ' קיטעמ' קמגעמ' שנו
כָּל הַתּוֹרָה שֵׁמוֹת
עמ' נבעמ' נגעמ' קנזעמ' שעו
כַּמּוּת
עמ' רצט
כִּנּוּי (חֵלֶק הַדִּבּוּר)
עמ' שגעמ' שי
כִּנּוּי (כִּנּוּי הַשֵּׁם)
עמ' נו
כִּסֵּא הַכָּבוֹד
עמ' יחעמ' כהעמ' לטעמ' פב
כַּעַס
עמ' צעמ' קאעמ' קסג
כַּף זְכוּת וְכַף חוֹבָה
עמ' קטעמ' קנז
כְּפוּלוֹת
עמ' אעמ' כגעמ' לדעמ' קמגעמ' רמא
כְּרוּבִים
עמ' קמאעמ' רכעמ' רסגעמ' שלדעמ' שעא
כְּרוּת שָׁפְכָה
עמ' רעח
כְּתָב
עמ' אעמ' פזעמ' קפעמ' רד
כְּתָב אַשּׁוּרִי
עמ' פז
כְּתָב עִבְרִי
עמ' פזעמ' קל
כֶּתֶר
עמ' צטעמ' קלהעמ' שמג
כֶּתֶר שֵׁם טוֹב
עמ' קלח
כֶּתֶר תּוֹרָה
עמ' נועמ' פאעמ' קטעמ' קלחעמ' רלח
לֵב
עמ' יחעמ' קכדעמ' קכחעמ' קצועמ' קצחעמ' רפאעמ' שלד
ל"ב נְתִיבוֹת
עמ' בעמ' כגעמ' קנהעמ' רפז
לִבְנַת הַסַּפִּירִים
עמ' לז
לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת
עמ' קמאעמ' שלדעמ' שמב
לוּחוֹת
עמ' נאעמ' פעמ' פאעמ' קנטעמ' קפח
לֵוִי
עמ' קפחעמ' קצועמ' רנבעמ' שלבעמ' שמ
לַיְלָה (הַמַּלְאָךְ)
עמ' רפא
לִילִית
עמ' נועמ' שנ
לָשׁוֹן (הָאֵבֶר)
עמ' עא
לָשׁוֹן (שָׂפָה)
עמ' אעמ' קעועמ' קעטעמ' קפעמ' שז
לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ
עמ' יאעמ' כזעמ' נטעמ' צטעמ' רפבעמ' שזעמ' שח
לְשׁוֹן יָוָן
עמ' לטעמ' קלדעמ' שלח
לָשׁוֹן עֲרָבִי
עמ' כדעמ' שח
מַאֲמִינֵי הַטֶּבַע
עמ' קעועמ' רפב
מַאֲמִינֵי הַמִּדּוֹת
עמ' כג
מִבְחַר הַפְּנִינִים
עמ' קד
מָגוֹשִׁי
עמ' רא
מִדָּה
עמ' יאעמ' שמה
מִדּוֹת
עמ' אעמ' כטעמ' לגעמ' סדעמ' פחעמ' צעמ' צאעמ' צגעמ' קלעמ' קמעמ' קסגעמ' שמו
מְדִינָה
עמ' קפו
מִדְרַשׁ הַחָכְמָה
עמ' רפ
מִדַּת הַדִּין
עמ' כטעמ' לאעמ' קיאעמ' קטזעמ' קמגעמ' קצזעמ' שמב
מִדַּת הָרַחֲמִים
עמ' לאעמ' קטזעמ' קצזעמ' רעז
מוֹלָד
עמ' בעמ' יחעמ' קצבעמ' רדעמ' רועמ' רמחעמ' רעב
מוֹלַד בהר"ד
עמ' רטעמ' ריז
מוֹעֲדִים
עמ' בעמ' נועמ' קצועמ' רסה
מוֹפֵת
עמ' קיבעמ' קכבעמ' קפד
מוֹצָאוֹת הַפֶּה
עמ' כעמ' סדעמ' סו
מוֹרֵה הַנְּבוּכִים
עמ' לגעמ' נגעמ' סאעמ' קטועמ' קלאעמ' קלועמ' קמגעמ' קצבעמ' רעדעמ' רפדעמ' רצועמ' שכחעמ' שמגעמ' שמזעמ' שסב
מוּשְׂכָּל
עמ' קכג
מֶזֶג
עמ' קכועמ' קמעמ' קסדעמ' קעהעמ' שזעמ' שסו
מְזוּזָה
עמ' רנהעמ' רסג
מָזוֹן
עמ' קכו
מַזָּל
עמ' בעמ' נועמ' קכחעמ' קנבעמ' קנטעמ' קעעמ' ראעמ' ריבעמ' רכטעמ' רלאעמ' רלהעמ' רפזעמ' רפח
מֹחַ
עמ' קכחעמ' קצועמ' קצחעמ' רפא
מַחֲזוֹר גָּדוֹל
עמ' ריז
מַחֲזוֹר הַחַמָּה
עמ' רכחעמ' רלבעמ' רע
מַחֲזוֹר הַלְּבָנָה
עמ' זעמ' חעמ' פעמ' רועמ' רטועמ' רלבעמ' רמאעמ' רמבעמ' רסה
מְחֻיַּב הַמְּצִיאוּת
עמ' לאעמ' קכגעמ' קעועמ' שמט
מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל
עמ' נד
מַחֲשָׁבָה (הַכֹּחַ)
עמ' לזעמ' פדעמ' קלו
מֶטַטְרוֹן
עמ' לועמ' מטעמ' קגעמ' רלבעמ' רלחעמ' רפבעמ' רפדעמ' שס
מֵי סוֹטָה
עמ' שסא
מִיכָאֵ"ל
עמ' סחעמ' קגעמ' קלדעמ' שנו
מִין
עמ' קבעמ' קלבעמ' קעזעמ' קפעמ' רצחעמ' שיד
מִינִים
עמ' שכו
מִיתַת נְשִׁיקָה
עמ' קטזעמ' קכב
מַכְבֵּר
עמ' מגעמ' מח
מְכַשְּׁפִים
עמ' יחעמ' מבעמ' פחעמ' צהעמ' קיעמ' רעדעמ' רפזעמ' שכז
מַלְאָךְ
עמ' ידעמ' לטעמ' קלחעמ' קעגעמ' שמג
מַלְאָךְ אָדָם שָׂטָן
עמ' פח
מַלְאַךְ הַמָּוֶת
עמ' נועמ' שס
מְלָאכָה
עמ' שיח
מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת
עמ' לדעמ' לט
מִלָּה
עמ' שא
מִלּוֹת הַהִגָּיוֹן
עמ' רצועמ' שגעמ' שיב
מִלְחָמָה
עמ' קסא
מִלְחֶמֶת הַיְצָרִים
עמ' נטעמ' קמעמ' קנזעמ' קסהעמ' קסטעמ' שעו
מֶלֶךְ
עמ' קסזעמ' קפח
מֶמְשָׁלָה
עמ' טועמ' קנהעמ' קסא
מָ"ן
עמ' נד
מַנְהִיגֵי הַדּוֹר
עמ' דעמ' קסחעמ' רסב
מְנוֹרָה
עמ' יחעמ' קמג
מִנְיַן שְׁטָרוֹת
עמ' רע
מנצפ"ך
עמ' מעמ' פזעמ' פח
מְסִינָה
עמ' שסב
מַסְמַרְיָה
עמ' שכז
מִסְפָּר
עמ' זעמ' מעמ' צבעמ' קמח
מִסְפָּר אָרֹךְ
עמ' מה
מִסְפַּר הוֹדוּ
עמ' מעמ' מב
מִסְפָּר מְרֻבָּע
עמ' מהעמ' שנ
מִסְפָּר שָׁטוּחַ
עמ' מה
מִעוּט הַיָּרֵחַ
עמ' קצהעמ' קצח
מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית
עמ' טועמ' כהעמ' קסהעמ' רעדעמ' רפב
מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה
עמ' טועמ' לחעמ' מטעמ' קטעמ' קסהעמ' רעדעמ' רפב
מַעֲשֵׂר
עמ' שמב
מַפִּיק
עמ' שלה
מַצָּב
עמ' ש
מַצֵּבָה
עמ' קצבעמ' קצד
מִצְוָה
עמ' כח
מִצְטָרֵף
עמ' ש
מצפ"צ
עמ' טז
מַצְרֵף הַחָכְמָה
עמ' צהעמ' שנה
מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם
עמ' כא
מָקוֹר (מְקוֹר הַפֹּעַל)
עמ' שג
מְקַצֵּץ בַּנְּטִיעוֹת
עמ' ל
מִקְרֶה
עמ' בעמ' קלעמ' קנחעמ' רצה
מַרְאֵה הַבָּזָק
עמ' טו
מַרְאוֹת אֱלֹהִים
עמ' נט
מַרְאוֹת נְגָעִים
עמ' כה
מָרְדְּכַי
עמ' יג
מִרְיָם
עמ' קצו
מֹרֶךְ
עמ' צ
מֶרְכָּבָה
עמ' טעמ' קגעמ' רסג
מִשְׁגָּל
עמ' רפאעמ' רפטעמ' רצא
מֹשֶׁה רַבֵּנוּ
עמ' טועמ' כבעמ' נאעמ' סעמ' פעמ' פגעמ' קסזעמ' קפחעמ' רטעמ' רכטעמ' רפ
מִשּׁוּשׁ
עמ' יחעמ' פהעמ' קדעמ' קכחעמ' קמגעמ' שעח
מָשִׁיחַ בֶּן דָּוִד
עמ' כחעמ' לעמ' ריעמ' רפזעמ' שמזעמ' שעג
מָשִׁיחַ בֶּן יוֹסֵף
עמ' רי
מִשְׁכַּב זָכוּר
עמ' קלט
מִשְׁכָּן
עמ' פבעמ' שעא
מָשָׁל
עמ' יעמ' כחעמ' סעמ' צבעמ' קטעמ' קיגעמ' קיחעמ' קמגעמ' קפגעמ' רעזעמ' שמגעמ' שנטעמ' שסו
מִשְׁקַל הָאוֹתִיּוֹת
עמ' כהעמ' נטעמ' סדעמ' סהעמ' קיג
מָתַי
עמ' ש
מַתַּן תּוֹרָה
עמ' נדעמ' רי
מִתְפָּעֵל
עמ' ש
נְבוּאָה
עמ' טועמ' טזעמ' סאעמ' סחעמ' צאעמ' צזעמ' קיגעמ' קכעמ' קכגעמ' קמחעמ' קנטעמ' קסדעמ' קסזעמ' קצטעמ' רמעמ' רפאעמ' רצאעמ' שלבעמ' שמעמ' שסג
נִגּוּן
עמ' קכעמ' שנח
נְדִיבוּת
עמ' צעמ' קסד
נְהַר אֶבְרָה
עמ' שסב
נָהָר הַיּוֹצֵא מֵעֵדֶן
עמ' יח
נְהַר סַמְבַּטְיוֹן
עמ' שסב
נוֹטָרִיקוֹן
עמ' דעמ' חעמ' סהעמ' פז
נוֹצְרִים
עמ' קטזעמ' קפעמ' קפט
נֹחַ
עמ' סעמ' רעח
נָחָשׁ
עמ' דעמ' קיחעמ' רמאעמ' רפטעמ' שסט
נִכְנַס יַיִן יָצָא סוֹד
עמ' פז
נִמְעֲנֵי הַחִבּוּר
עמ' אעמ' דעמ' רעג
נִסָּיוֹן
עמ' נטעמ' סעמ' קעאעמ' שסג
נָעוּץ סוֹפָן בִּתְחִלָּתָן
עמ' יט
נְפִילִים
עמ' לו
נֶפֶשׁ
עמ' סועמ' סזעמ' פדעמ' פהעמ' רכח
נִצָּחוֹן
עמ' קסא
נְקֵבָה
עמ' כגעמ' לדעמ' סדעמ' רעועמ' שע
נְקֻדָּה (מִדָּה)
עמ' כהעמ' קלעמ' שידעמ' שמה
נִקּוּד
עמ' כדעמ' עדעמ' צגעמ' שלג
נְשִׁימָה
עמ' יטעמ' פד
נְשָׁמָה
עמ' כחעמ' קצטעמ' שעא
נֶשֶׁר
עמ' קג
נ'ת'ח'ד'ש' ע'ל' פ'י' א'ב'ר'ה'ם'
עמ' בעמ' רסהעמ' רע
סִבָּה
עמ' צד
סִבָּה רִאשׁוֹנָה
עמ' לאעמ' צדעמ' קכגעמ' קעגעמ' רעו
סֶגוֹל
עמ' כדעמ' כהעמ' שלג
סְגֻלָּה
עמ' אעמ' כהעמ' קלועמ' קפגעמ' רד
סְדוֹם וַעֲמֹרָה
עמ' נד
סַדָּן
עמ' עאעמ' עד
סוּג
עמ' קפעמ' רצח
סוֹד הָעִבּוּר
עמ' כבעמ' מדעמ' סדעמ' קטועמ' קלהעמ' קנטעמ' קצבעמ' ריאעמ' רטועמ' רמאעמ' רנבעמ' רעזעמ' רפא
סוֹפֵי תֵּבוֹת
עמ' מז
סוֹפֵר
עמ' עאעמ' קכדעמ' קלבעמ' שנח
סוֹקְרָט
עמ' שטז
סַכָּנַת הַדֶּרֶךְ
עמ' טזעמ' כעמ' סאעמ' צהעמ' קלהעמ' רפדעמ' שסג
סֻלָּם
עמ' קטעמ' קנזעמ' קצדעמ' שכחעמ' שנז
סַמָּאֵ"ל
עמ' לועמ' רטועמ' ריזעמ' שנא
סַנְדַּלְפוֹן
עמ' לועמ' סא
סְפִירוֹת
עמ' אעמ' זעמ' יאעמ' כגעמ' כחעמ' קנהעמ' שמג
סְפִירַת הָעֹמֶר
עמ' לז
סֵפֶר אוֹתוֹת הַשָּׁמַיִם
עמ' רפ
סֵפֶר הָאֱמוּנוֹת
עמ' קד
סֵפֶר הַבָּהִיר
עמ' כחעמ' לעמ' צגעמ' רפזעמ' שכהעמ' שכזעמ' שלגעמ' שעג
סֵפֶר הַחַי
עמ' רפ
סֵפֶר הַמָּבוֹא
עמ' שטז
סֵפֶר הַמְּלִיצָה
עמ' שא
סֵפֶר הַמִּסְפָּר
עמ' מד
סֵפֶר יְצִירָה
עמ' זעמ' כאעמ' לטעמ' קנגעמ' קנטעמ' שכהעמ' שמטעמ' שסג
סֵפֶר מִשְׁלֵי
עמ' קטזעמ' קכ
סֵפֶר סְפָר וְסִפּוּר
עמ' חעמ' קנהעמ' שעט
סֵפֶר פְּרַס הַסֵּפֶר
עמ' שלג
סֵפֶר קֹהֶלֶת
עמ' קטזעמ' קכ
סִפְרֻו
עמ' מב
סִפְרֵי הַקַּבָּלָה
עמ' שכה
סְפָרִים פִּיּוֹת וּלְבָבוֹת
עמ' כעמ' נאעמ' סדעמ' קלעמ' קלה
סִתְרֵי תוֹרָה
עמ' יעמ' לעמ' שיבעמ' שלבעמ' שסט
עֲבוֹדָה זָרָה
עמ' טועמ' פהעמ' קפח
עִבּוּר
עמ' בעמ' מועמ' קצהעמ' רעג
עוֹלָם הַבָּא
עמ' בעמ' כחעמ' מטעמ' סגעמ' קמגעמ' קפעמ' רטעמ' רעחעמ' שלדעמ' שנהעמ' שעט
עוֹלָם הַשָּׁפָל
עמ' א
עוֹלָם קָטָן
עמ' קעדעמ' רלח
עוֹלָם שָׁנָה נֶפֶשׁ
עמ' טעמ' מעמ' מזעמ' קיאעמ' קלהעמ' קנבעמ' קנח
עֲמָלֵק
עמ' ריא
עֹמֶק
עמ' רצה
עֹנֶג וְנֶגַע
עמ' סזעמ' קנהעמ' שעו
עֲנָוָה
עמ' צ
עַנְנֵי כָּבוֹד
עמ' נד
עֹנֶשׁ
עמ' צטעמ' קכד
עֵץ הַדַּעַת
עמ' דעמ' טועמ' כבעמ' לועמ' עדעמ' קכועמ' רסגעמ' רפח
עֵץ הַחַיִּים
עמ' דעמ' לועמ' קלעמ' רכ
עֶצֶם
עמ' בעמ' רצהעמ' רצזעמ' רצחעמ' שכד
עֲרָבוֹת
עמ' כגעמ' קעדעמ' קפהעמ' שסו
עֲרָכִים
עמ' מגעמ' מד
עָרְלַת הַלֵּב
עמ' יא
עֵשָׂו
עמ' רכחעמ' רמו
עֶשֶׂר הַמַּאֲמָרוֹת
עמ' רצזעמ' רצטעמ' שעמ' שכג
עֶשֶׂר שֵׁמוֹת
עמ' שמט
עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת
עמ' לטעמ' מועמ' נאעמ' פאעמ' פדעמ' רלח
פִּדְיוֹן הַבֵּן
עמ' דעמ' רסגעמ' שמעמ' שמב
פִּדְיוֹן הַנֶּפֶשׁ
עמ' דעמ' שסג
פּוֹעֵל (הַסִּבָּה הַפּוֹעֶלֶת)
עמ' לאעמ' שיח
פּוֹעֵל (חֵלֶק הַדִּבּוּר)
עמ' שג
פּוּרִים
עמ' רכחעמ' רלבעמ' רנב
פִילוֹסוֹפְיָה
עמ' לבעמ' קיבעמ' רצאעמ' שלבעמ' שסבעמ' שעג
פֶּסַח
עמ' חעמ' רלחעמ' רסג
פֹּעַל
עמ' י
פַּרְדֵּס
עמ' רפגעמ' רפד
פֵּרוּשׁ
עמ' שעג
פֵּרוּשֵׁי סֵפֶר יְצִירָה
עמ' לב
פְּרִישׁוּת
עמ' מז
פְּרָקוֹסְטָה
עמ' שסב
פִּרְקֵי אָבוֹת
עמ' קד
פִּרְקֵי דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר
עמ' לדעמ' קמג
פִּרְקֵי הֵיכָלוֹת
עמ' צזעמ' שכה
פָּרָשִׁיּוֹת
עמ' בעמ' רנהעמ' רנטעמ' רסעמ' רסאעמ' רסב
פְּשׁוּטוֹת
עמ' אעמ' כגעמ' לדעמ' קנאעמ' רלח
פְּשָׁט
עמ' רעדעמ' שעג
פִּתּוּחֵי חוֹתָם
עמ' שסבעמ' שסועמ' שעא
פַּתָּח
עמ' כדעמ' שלג
צְבָאוֹ"ת
עמ' קנגעמ' שמט
צְבָעִים
עמ' בעמ' רעחעמ' רפא
צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם
עמ' כח
צוֹמוֹת
עמ' רסה
צוּרָה
עמ' כחעמ' עדעמ' צבעמ' צדעמ' קטעמ' רעזעמ' שסו
צוּרַת הָאוֹתִיּוֹת
עמ' כהעמ' מב
צִיּוֹן
עמ' קצו
צִיּוּר הָאוֹתִיּוֹת בָּאֲוִיר
עמ' קלב
צִיץ נֵזֶר הַקֹּדֶשׁ
עמ' שעא
צִיצִית
עמ' ראעמ' רסבעמ' רצ
צִיקָנוּת
עמ' צ
צֶלֶם
עמ' יבעמ' פהעמ' קגעמ' קמאעמ' קפזעמ' שנח
צָפוֹן
עמ' יחעמ' קמג
צְפִיָּה
עמ' טזעמ' מעמ' קה
צְפִיַּת הַמֶּרְכָּבָה
עמ' טו
צֵרוּף הָאוֹתִיּוֹת
עמ' טעמ' יאעמ' נגעמ' נדעמ' סדעמ' עאעמ' עטעמ' צזעמ' קלהעמ' קמזעמ' קנגעמ' קפעמ' קפגעמ' שלדעמ' שנדעמ' שנהעמ' שנזעמ' שעגעמ' שעט
צֵרוּף מְשֻׁלָּשׁ
עמ' עזעמ' עט
צֵרֵי
עמ' שלגעמ' שלד
קְבִיעוּת
עמ' בעמ' רמדעמ' רמהעמ' רמח
קַבָּלָה
עמ' יעמ' לבעמ' קיגעמ' קנגעמ' רצעמ' שעג
קַבָּלָה נְבוּאִית
עמ' ל
קִדּוּשׁ הַחֹדֶשׁ
עמ' קצועמ' קצחעמ' ראעמ' ריבעמ' רמד
קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ
עמ' עעמ' קמאעמ' קצו
קֹדֶשׁ וְחֹל
עמ' קט
קַו
עמ' טעמ' כהעמ' רצטעמ' שמה
קוֹל
עמ' כג
קוֹל רוּחַ וְדִבּוּר
עמ' כבעמ' לא
קוֹצֵי הָאוֹתִיּוֹת
עמ' נב
קְטֹרֶת
עמ' קצד
קִימִיָּא
עמ' רעדעמ' שסט
קָמֵעַ
עמ' קכדעמ' שכועמ' שכח
קָמֵץ
עמ' כדעמ' כהעמ' שלגעמ' שלה
קִנְאָה
עמ' צ
קִנְאָה תַּאֲוָה וְכָבוֹד
עמ' קסא
קִנְיָן
עמ' ש
קֵץ הַגְּאֻלָּה
עמ' לזעמ' פבעמ' קמזעמ' קצטעמ' רדעמ' רכעמ' רעעמ' שכחעמ' שעא
קָרְבָּנוֹת
עמ' נדעמ' פדעמ' קמגעמ' קצהעמ' קצזעמ' רלחעמ' שעט
קְרִיאַת שְׁמַע
עמ' מזעמ' רסב
קֶשֶׁר הַנֶּפֶשׁ בַּגּוּף
עמ' יט
קֶשֶׁת
עמ' בעמ' קמגעמ' רעגעמ' רעזעמ' רעח
רְאוּת
עמ' פדעמ' קא
רְאִיַּת צוּרָה
עמ' טו
רֹאשׁ הַשָּׁנָה
עמ' פחעמ' קצועמ' ריבעמ' רמועמ' רמחעמ' רנב
רֹאשׁ חֹדֶשׁ
עמ' בעמ' קצה
רָאשֵׁי פְּרָקִים
עמ' ידעמ' קלחעמ' קסדעמ' רכעמ' רצאעמ' שנא
רָאשֵׁי תֵּבוֹת
עמ' מז
רַב סְעַדְיָה גָּאוֹן
עמ' לבעמ' קד
רַבִּי אֶלְעָזָר הָאַשְׁכְּנַזִּי
עמ' לב
רַבִּי אֶלְעָזָר הַדַּרְשָׁן
עמ' לב
רַבִּי בָּרוּךְ
עמ' לב
רַבִּי הִלֵּל
עמ' שסב
רַבִּי יְהוּדָה הֶחָסִיד
עמ' לב
רַבִּי יְהוּדָה הַכֹּהֵן
עמ' רפ
רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא
עמ' נא
רַבִּי יוֹסֵף גִּיקַטִילָּה
עמ' שסב
רַבִּי יַעֲקֹב מִשְׂגוֹבְיָא
עמ' לב
רַבִּי יִצְחָק מִבֶּדְרֶשׁ
עמ' לבעמ' עדעמ' צט
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל
עמ' שכהעמ' שלח
רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה
עמ' רפזעמ' שכה
רַבִּי סַעֲדְיָה בַּר יִצְחָק
עמ' שסבעמ' שסג
רַבִּי עֶזְרָא
עמ' לב
רַבִּי עֲזְרִיאֵל
עמ' לב
רַבִּי עֲקִיבָא
עמ' טזעמ' כטעמ' שכה
רַבִּי שַׁבְּתַי הָרוֹפֵא
עמ' לבעמ' קנח
רַבִּי שְׁלֹמֹה בֶּן גַּבִּירוֹל
עמ' פחעמ' קד
רוּחַ אֱלֹהִים חַיִּים
עמ' כב
רוּחַ הַקֹּדֶשׁ
עמ' טזעמ' כבעמ' לגעמ' סועמ' קלועמ' קעעמ' ריבעמ' שסח
רוּחוֹת
עמ' רכט
רוֹטָשׁ בֶּן תָּמִים
עמ' לב
רוֹעֶה
עמ' קסז
רְזִיאֵ"ל
עמ' לזעמ' סחעמ' רטו
רֹחַב
עמ' רצה
רֶחֶם
עמ' סד
רַחֲמִים
עמ' צ
רֵיחַ
עמ' פדעמ' קאעמ' שעח
רל"א שְׁעָרִים
עמ' לבעמ' סזעמ' עעמ' עאעמ' עגעמ' עדעמ' קנהעמ' שמט
רַמְבַּ"ם
עמ' ריבעמ' רצטעמ' שגעמ' שיט
רַמְבַּ"ן
עמ' לבעמ' נב
רְפָאֵ"ל
עמ' סחעמ' קגעמ' שנו
רָצוֹא וָשׁוֹב
עמ' טועמ' שעט
רָצוֹן
עמ' צעמ' קאעמ' שעח
רָקִיעַ
עמ' לד
רַשִׁ"י
עמ' נג
שִׁבְעָה דְּרָכִים
עמ' שעגעמ' שעו
שִׁבְעָה חֲפָצִים
עמ' קמו
שִׁבְעָה רְקִיעִים
עמ' קמועמ' קנ
שִׁבְעָה שְׁעָרִים
עמ' קכועמ' קכחעמ' קנ
שִׁבְעִים לְשׁוֹנוֹת
עמ' מעמ' סועמ' עזעמ' עטעמ' קיטעמ' קעטעמ' קפעמ' שזעמ' שנועמ' שעג
שִׁבְעַת אֲלָפִים שָׁנָה
עמ' קצט
שַׁבָּת
עמ' חעמ' טועמ' כהעמ' כחעמ' נועמ' קצועמ' רעחעמ' רפב
שַׁבְּתַאי
עמ' רפ
שֵׁד
עמ' לטעמ' נועמ' קטזעמ' קכד
שַׁדַּ"י
עמ' יגעמ' לאעמ' קכועמ' קפועמ' שמט
שְׁוָא
עמ' שלד
שׁוֹר
עמ' קג
שׁוּרֻק
עמ' שלג
שֶׁטַח
עמ' כהעמ' רצט
שָׂטָן
עמ' כהעמ' מעמ' נועמ' קצחעמ' רפזעמ' רצאעמ' שנועמ' שסגעמ' שסח
שִׁיר הַשִּׁירִים
עמ' קטזעמ' קיחעמ' קכעמ' רפג
שִׁירָה
עמ' קיח
שִׁכְבַת זֶרַע
עמ' לועמ' סדעמ' קעזעמ' רלחעמ' רעועמ' רפבעמ' שסעמ' שסו
שִׁכְחָה
עמ' קיגעמ' קלאעמ' קעאעמ' רנאעמ' שסג
שְׁכִינָה
עמ' טזעמ' כגעמ' נדעמ' צחעמ' קמאעמ' קמגעמ' שנט
שֵׂכֶל
עמ' דעמ' כעמ' פחעמ' רסגעמ' רצ
שֵׂכֶל נִבְדָּל
עמ' קכזעמ' קעד
שַׁלְוָה
עמ' צ
שָׁלוֹם
עמ' קיאעמ' קמגעמ' קסח
שְׁלִיחַ צִבּוּר
עמ' נועמ' קמג
שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ
עמ' יעמ' קטזעמ' קסזעמ' רמדעמ' רנבעמ' שכחעמ' שנה
שָׁלֹשׁ יְדִיעוֹת
עמ' שיז
שְׁלֹשָׁה כְּתָרִים
עמ' קלחעמ' קמא
שְׁלֹשָׁה עוֹלָמוֹת
עמ' פבעמ' פחעמ' קדעמ' קכזעמ' קעגעמ' קפהעמ' קפחעמ' קצועמ' רנא
שֵׁם (חֵלֶק הַדִּבּוּר)
עמ' בעמ' רצהעמ' שאעמ' שלז
שֵׁם בֶּן י"ב
עמ' זעמ' ריבעמ' שכזעמ' שמב
שֵׁם בֶּן כ"ב
עמ' שכחעמ' שנא
שֵׁם בֶּן מ"ב
עמ' כגעמ' שכחעמ' שנא
שֵׁם בֶּן מ"ח
עמ' שכח
שֵׁם בֶּן ע"ב
עמ' נגעמ' רלחעמ' שכזעמ' שנאעמ' שסא
שֵׁם בִּשְׁלֹשָׁה יוּדִי"ן
עמ' ט
שֵׁם הַמְיֻחָד
עמ' ריז
שֵׁם הַמְפֹרָשׁ
עמ' בעמ' חעמ' קלדעמ' קלחעמ' רצהעמ' רצחעמ' שיחעמ' שיטעמ' שכחעמ' שלהעמ' שמעמ' שעח
שֵׁם הָעֶצֶם (חֵלֶק הַדִּבּוּר)
עמ' רצחעמ' שיט
שֵׁם הָעֶצֶם (שֵׁם הַשֵּׁם)
עמ' נטעמ' פבעמ' שמז
שֵׁם כְּלָלִי
עמ' בעמ' לאעמ' שיב
שֵׁם מֻסְכָּם
עמ' צגעמ' קכגעמ' רצזעמ' שיב
שֵׁם מְסֻפָּק
עמ' רצזעמ' שיב
שֵׁם מָעְתָּק
עמ' רצזעמ' שיב
שֵׁם מֻפְרָשׁ
עמ' רצהעמ' שגעמ' שו
שֵׁם מֻשְׁאָל
עמ' קכגעמ' רצועמ' רצזעמ' שיב
שֵׁם מְשֻׁתָּף
עמ' בעמ' לטעמ' נאעמ' פגעמ' רצהעמ' רצזעמ' שיב
שֵׁם נִגְזָר
עמ' שגעמ' שיחעמ' שיטעמ' שסט
שֵׁם נִמְשָׁךְ
עמ' רצה
שֵׁם נִרְדָּף
עמ' בעמ' לזעמ' קעטעמ' רצזעמ' שי
שֵׁם פְּרָטִי
עמ' בעמ' לאעמ' שי
שִׁמּוּשׁ תּוֹרָה
עמ' צזעמ' שכה
שֵׁמוֹת בְּרוּרִים
עמ' שג
שֵׁמוֹת גְּנוּזִים
עמ' בעמ' שמעמ' שנא
שִׂמְחָה
עמ' צעמ' קכ
שְׁמִטָּה
עמ' חעמ' טועמ' כבעמ' קמועמ' רד
שְׁמִיעָה
עמ' פדעמ' קא
שֶׁמֶן אֲפַרְסְמוֹן
עמ' שנט
שֶׁמֶשׁ
עמ' יבעמ' קסהעמ' קצב
שַׁמָּשִׁים
עמ' עאעמ' קלהעמ' שמ
שִׂנְאָה
עמ' צ
שָׁנָה מְעֻבֶּרֶת
עמ' בעמ' רמאעמ' רנאעמ' רסו
שָׁנָה פְּשׁוּטָה
עמ' בעמ' רלחעמ' רנאעמ' רסו
שִׁנּוּי הַבְּרִיּוֹת
עמ' קעהעמ' קעז
שִׁנַּיִם
עמ' עא
שְׁנַת הַחַמָּה
עמ' רכו
שְׁנַת הַלְּבָנָה
עמ' רכו
שִׁעוּר קוֹמָה
עמ' שלחעמ' שעא
שַׁעַטְנֵז
עמ' כהעמ' סחעמ' עא
שָׂעִיר לַעֲזָאזֵל
עמ' שמג
שַׁעַר הַשָּׁמַיִם
עמ' קצדעמ' שכח
שְׁעָרִים
עמ' בעמ' רנזעמ' רנחעמ' רנטעמ' רסעמ' רסאעמ' רסבעמ' רסהעמ' רע
שֶׁפַע
עמ' זעמ' סעמ' סהעמ' צדעמ' קבעמ' קסחעמ' קפהעמ' קצזעמ' שמבעמ' שנעמ' שנאעמ' שנט
שְׂפָתַיִם
עמ' עא
שֶׁקֶר
עמ' יטעמ' קט
שַׂר הַפָּנִים
עמ' לועמ' שלה
שְׂרָפִים
עמ' לדעמ' קמא
שָׁרָשִׁים
עמ' עאעמ' קלהעמ' שיטעמ' שמ
שֵׁשׁ חוֹתָמוֹת
עמ' שעו
שֵׁשׁ קְצָווֹת
עמ' טועמ' לדעמ' קטעמ' קלדעמ' קמגעמ' שעו
שֵׁת
עמ' סד
שִׁתּוּף
עמ' בעמ' שטזעמ' שיז
שְׁתֵּי אֲבָנִים בּוֹנוֹת שְׁתֵּי בָתִּים
עמ' קמז
שְׁתִי וָעֵרֶב
עמ' חעמ' כגעמ' כהעמ' קמעמ' ריאעמ' רפבעמ' רצהעמ' שלד
שְׁתֵּי רָשֻׁיּוֹת
עמ' רפד
תַּאֲוָה
עמ' יחעמ' מזעמ' סדעמ' רעועמ' רפבעמ' רפזעמ' שכז
תֹּאַר
עמ' נטעמ' קלעמ' רצהעמ' רצחעמ' רצטעמ' שמזעמ' שעט
תָּגִין
עמ' עא
תֹּהוּ וָבֹהוּ
עמ' לד
תּוֹכָחָה
עמ' ד
תּוֹכֵי תֵּבוֹת
עמ' סה
תּוֹעֶלֶת
עמ' ד
תּוֹרָה
עמ' אעמ' דעמ' נאעמ' קפועמ' שסו
תּוֹרָה מִצְווֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים
עמ' שמט
תּוֹרָה קְדוּמָה
עמ' נבעמ' קצטעמ' ריעמ' רמה
תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב
עמ' נא
תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה
עמ' נאעמ' נב
תְּחִיַּת הַמֵּתִים
עמ' רמ
תַּכְלִית
עמ' בעמ' לגעמ' נועמ' קב
תְּכֵלֶת
עמ' ראעמ' רצ
תְּלִי
עמ' בעמ' קיעמ' קכחעמ' קנחעמ' רעעמ' רפזעמ' רפחעמ' שכזעמ' שמזעמ' שנא
תַּלְמוּד
עמ' רעד
תַּלְמוּד תּוֹרָה
עמ' דעמ' כטעמ' קלחעמ' שסה
תַּלְמִידֵי הַמְחַבֵּר
עמ' שסב
תְּמוּרָה
עמ' טזעמ' נטעמ' סדעמ' צאעמ' קהעמ' קמגעמ' שעג
תְּנוּעָה (הֶנֵּעַ)
עמ' קנזעמ' קעדעמ' שיד
תַּנִּין
עמ' כז
תְּפִלָּה
עמ' מזעמ' קסטעמ' שיב
תְּפִלִּין
עמ' מועמ' פבעמ' קכדעמ' קמגעמ' ראעמ' רסגעמ' רעחעמ' שעא
תִּקּוּן מִדּוֹת הַנֶּפֶשׁ
עמ' פחעמ' קסג
תְּקוּפָה
עמ' בעמ' יבעמ' יגעמ' קצבעמ' קצדעמ' ראעמ' רדעמ' רכעמ' רכועמ' רלה
תַּרְגּוּם
עמ' רסב
תַּרְיַ"ג מִצְווֹת
עמ' נדעמ' פזעמ' קלטעמ' רפב
תְּשׁוּבָה
עמ' טועמ' קנגעמ' שמג

אל המפתח

ספרים
אוצר עדן גנוזאור השכלאיש אדםאמרי שפרגט השמותגן נעולהמלמדחותם ההפטרהחיי הנפשחיי העולם הבאמפתח החכמותמפתח הספירותמפתח הרעיוןמפתח השמותמפתח התוכחותמצרף השכלנר אלהיםספר האותספר הבריתספר החייםספר החשקספר הישרספר המליץספר העדותסתרי תורהשומר מצוה
גנוז חלק ט' יגיד
אוצר עדן גנוז · גנוז חלק ט' יגיד · עמ' שלז–שנד · aboulafia-writings.com/books/otsar-eden-ganuz/p/337

§509שלזגנוז חלק ט' יגיד

§510מהות האותיות שנקרא בהם שם השם יתע' שהוא הראוי להקרא שם המפורש המיוחד לו יתב'. ולמה נקרא בשמות רבים מתחלפים לפי הנגלה לכל, ומה הם שאר השמות הגנוזים שאינו גלוים לכל אדם, ועל מה יורו ומה קדושתם יותר משאר השמות. כבר יעדתיך בכל החלקים למעלה שאודיעך בזה החלק שהוא חלק ט' של גנוז עניינים רבים שלא נשלם ביאורם במקומם הראשון, מפני שכל חלקי זה הספר שלחקשורים אלה באלה ואלה באלה כהקשר אברי הגוף זה בזה וזה בזה, כמו שאמרתי בקצת מקומות בזה החבור. והיה זה מפני שכל חלקי זה החבור הם כאברים, וט' ויו"ד של אוצ"ר הם כנפש הצומחת למה שקדם להם מהשמנה חלקים. וט' וי' של עד"ן הם כנפש המרגשת לשמנה חלקים שקדמו להם. וט' וי' של גנו"ז הם כנפש המשכלת לחלקיהם השמנה שקדמו להם. ואמנם ההקדמה הכללית אשר כללה את הכל לפי הכונה הכללית היתה כחמר הראשון הקרוב לאדם, והתכלית הכוללת בכלל כל מה שקדם לה. והוא מה שקראתי שם התכלית ההיא האחרונה לפי הכונה חות"ם בתו"ך חות"ם. היא כצורה האחרונה לכל נמצא מזה החומר המשותף לכל, והוא הדבר הנקרא שכל הפועל הנותן כל הצורות, שהיא צורה נבדלת ונפרדת מכל חמר. ועל כן שמתי זאת התכלית הנזכרת הבאה אחר זה החלק ואחר הבא אחריו, צורה לכל הצורות הקודמות הנזכרות והיא כנשמה לכל הנשמות. ולפיכך היה ראוי להגיד בזה החלק מהות האותיות המיוחסות לשם השם. ואומר כי מילת שם, ביארו המדקדקים שהם חכמי לשוננו שהיא נגזרת מענין שומא. מורה על שיעור ענין אחד כללי והוא פירוש טוב. ויש מי שפרש שהוא מענין סימן, ויש מי שפרשו מלשון שממה, ויש מי שאמר שהוא חלק ממלת שמים. ויאמר שם מן שמים כמו שיאמר צפרן מן צפרנים. סוף דבר כלם פירושים טובים כי הדבר נעלם, וכשיפורשו עליו עניינים רבים יובן יותר. והרשות ביד המעיין לקבל מה שיתיישב בלבו יותר מכלם. ואם יוכל להוסיף חזוק על מה שקבל יוסיף ויתחזק אצל השומעים. וכך אני אומר שמלת שומא אצלי יותר מקובלת משאר הפירושים שפרשו בו, עם היות כלם מעולים. ואוסיף עליהם קצת ביאור, והוא כי השיעור שאמרו שמין אותו כפי ששווין עניינו מדה כללית משוערת אצל היודעה, כשיעור חלה או תרומה שהם שיעורים מורים על הפרשה והבדלה, וכן הבכור והמעשר והבדלת הלוי והכהן מעם ישראל וישראל מהאומות והאדם ממין שאר החי וכיוצא בזה כל זה שיעור ומדה ושומא.

§511וידוע שלטבקבלה שאמר ר' ישמעאל כל היודע שיעורו של יוצר בראשית מובטח לו שהוא בן העולם הבא. ופירושו כי שיעורו הוא סוד פרושו ועניינו שמו שמורה על שיעורו ועל מדתו. וזו האמת כמו שאמר ואני ועקיבה ערבים לו. כי היודע שמו אשר נקרא שם שם יהו"ה צבאות יושב הכרובים עליו בסוד יי אלהי ישראל, ידע מדתו. והיודע מדתו ידע פעולתו והיודע פעולתו יכיר כי "הצור תמים פעלו" ויתחייב מתמימות פועלו המשפט "כי כל דרכיו משפט". ומהוא ענין המשפט "אל אמונה ואין עול" מפני מה מפני שהוא "צדיק וישר" ומיד קשר עליו "כי שם יי אקרא הבו גודל לאלהינו". וא"כ נתלה הכל בידיעת השם וכן סוד "ידעתיך בשם" (שמות לג' יב'). וכן בודאי אנו אומרים אנה השם אנא בשם, וענין היות שם בצורת שומא וצורת סימן הכל אחד. כי שם אברהם כולל ענין כל הגוף הזה שנקרא ככה. ודע כי בלשון יון קורין למקום הקרוב שימ"א ולרחוק מקרי"א ושניהם שוין בגימטריא. כמו רחו"ק וקרו"ב בלשוננו ששניהם שוין בגימטריא, וכן אנדרוגינוס זכר ונקבה שוין. והנה שם כמו שם שהוא מקום, והחכמים אומרים יש שם כלומר יש במציאות ויורה על מקום. וכמו שהמקום מקיף בדבר כן השם הוא מקיף בשם הנקרא בשם. והנה יהיה שם כמו מקיף, ויהו"ה כמו שמא, דבר מסופק שאין קריאת שם מחייבת מציאות, אבל מציאות מחייבת קריאת שם לנמצא להבדילו בשם משאר הנמצאים שגם הם אנשי שם. ועוד לפי דעתי נקח שם מורכב מן יש ומן מה, כי ראשית כל השאלות על מה שסופק אם נמצא אם לא נמצא היא מלת יש. כמו שישאל שואל יש נביא בעיר הזאת, וישיב המשיב יש. ועוד ישאל מה שמו, וישיב אברהם. ועוד ישאל איך עניינו, וישיב מחבר ספרים. ועוד ישאל למה, וישיב להחכים בהם בני אדם עוד שישובו נביאים כמוהו וכיוצא בשאלות אלו רבות, עד שיודע כל דבר על בוריו עם השמות. סוף דבר עניין היותנו אנחנו קוראים את השם בשם, או משה שאמר ליראה את השם הנכבד והנורא, הוא מפני שבכל מה שאפשר לאדם לחבר אותיות ולקרוא דבר נמצא בשם, ויהיו בתכלית המיעוט, לא היה זה אפשר לפי לשוננו בפחות משתי אותיות. וא"כ היה לבחור מהם אחר שהם כ"ב אותיות שתי אותיות מעולות, שמולפרש יותר שלש ולפרש יותר ארבע. ולפיכך נבחרו תחלה שתים והם י"ה.

§512ונבאר העניינים ונאמר כי לפי המוצא הטבעי י' נזכר עם ה' נקודים שהם  יֹ  יֻ  יִ  יָ  יֵ  והנה אלה אם נקחם על דרך קריאה לא יספיקו להורות הכונה אבל צריך ללקחם על דרך הבנה שהקריאה נמצאת בעבור ההבנה, ואין שום הבנה בעבור הקריאה ובלתי הבנה תהיה כל קריאה לבטלה. ואפילו כשיקראו איש אחד בשמו אם לא יבין שקורין אותו לא יענה ואפילו בשמעו קול גדול מדבר. וא"כ תהיה הקריאה אצלו לבטלה, ועל כן צריך שיוסיפו לקרוא אותו עוד, עד שיבין שהוא נקרא ואז ראוי לענות ולשאול לקורא למה הוא קורא. א"כ אין קריאת השם מספקת לא לקורא ולא לנקרא, עד שישתתפו שניהם הקורא והנקרא בהבנת הכונה שבעדה היתה הקריאה. וכך יקרה בין הממציא והנמצא שצריך הנמצא שהוא הנקרא להיותו יודע למה נמצא ומה בינו ובין ממציאו, עד שתהיה כונה אחת לשניהם במציאות הנמצא. וכן צריך הנמצא להיותו עוד שואל לממציאו למה המציאו, עד שיודיענו ג"כ כונתו. וראוי לו שלא לסמוך בזאת שאלה על זולתו אם אפשר שיודיענה לו ממציאו. ולפיכך ישוב הממציא נקרא מהנמצא וכשיענה לו ויודיענו כונתו יהיה דבר נכון לשניהם. ואמנם כמו שאמרנו כי האות האחת מנוקדת בה' נקודים כן האות השנית ג"כ.  הֹ  הֻ  הִ  הָ  הֵ  וככה יקרה לכולן, אבל אנחנו מדברים באותיות השם לבדם. והנה נבחרו עוד שתי אותיות אחרות ליחד בהם שם השם, וראוי כן לנקדם בה' נקודים  וֹ  וֻ  וִ  וָ  וֵ  וככה ג"כ זאת האחרת. כי ארבע אותיות הקדש הן שהן קדש קדשים מפני שנבחרו להיותם בטבע נעלמות לפי לשון הקדש. ואמנם הרביעית שמצאנוה שהיא השנית בעצמה, היא ג"כ זו  אֹ  אֻ  אִ  אָ  אֵ . וידוע כי הנעלם מן הא' הוא אל"ף. והנה יגיע זה הסוד הנזכר אל נ' ואל כה' ואל ה' לפי המספרים בכלל. ואלה האותיות אשר הושמו בשם להכנה הם ראויים לכהנה. ואמנם עד שמאמספרים יוכפל הכ"ל ויעלו ק"י והוא דמיו"ן כי ממנו ואילך ישולשו המספרים אבל עדיו הגיעה תכלית השניות, ויהיה סוד כל אחת כך. י' הוא   ו' היא   ו' היא   י' הוא  י"ו  ה"א  והנה השמות השלמים שבהם הם ד' ועלו ד"ק ונוספו ב' עם ד' ששניהם ו' והנה ימ"י מסבבו וסודו גלג"ל ד"ם והוא נ"ס ע"ם. וא"כ הנה הוא דָמֶינ"וּ והוא דֵמָנֻי"וּ מֶדְיָנ"וּ ונקרא דוֹמָנֵ"י. ואלה האדונים אדנ"י ה"ם כל מזגי והנו זיו הלבנה והנה אלו החיים אשר באו מכח אלו"ה חכ"ם וככה יהיה אהו"י נגל"ה אחר היותו נעלם. ואין ספק שאלו הם האותיות שראוי שיקרא השם בם כלומר אחר שמתחלה היה סוד"ם נעלם ואחרי כן נגלה. וכן ענין הקב"ה בעצמו ר"ל כי טרם שידעהו המשכיל יהיה נעלם ממנו ואחר שידעהו יהיה נגלה לו. ועל כן הכתובים (ומידים) [מעידים] שהשם מתגלה לנביאים אחר היותו נעלם מהם כאמרו

§513והנה הברכה והשמירה והמאור והחן והנשיאה והשלמות כלן עניינים מתחייבים מידיעת שם בן י"ב. ועל כן אמרתי בראש הספר הזה בהקדמה שראוי לפדות הבן הבכור שהוא בדמות א', כלומר אחד יחיד מאחד פשוט והוא השכל באמת כמו שרמזתי שם. ועוד אמרתי בראש החלק הראשון של זה החבור בא' של אוצר בענין י' ספירות בלימה ענין הברכה הנזכרת. וצריך הכהן המברך להיותו מבורך תחלה בברכות האמורות בברכת כהנים בביאור והן שש ברכות מתחייבות מג' שמות שהם ג"כ ששה. וסוד שלש ברכות להט החרב. ואמנם הברכה היא חכמת ידיעת השם הראשון שנחלק לשני חלקים, ועל כן תהיה השמירה מתשלום הידיעה בו. ואמנם הנשיאה ההיא הפנימית שהוא ענין השפע השכלי בהגיע אדם לקבלה מיד יתחייב ממנה החן משני השמות יחד. ואמנם הנשיאה ההיא הפנימית גם כן היא העילוי וההתנשאות עם ידיעת השם השלישי והשלום מהשגת השלמות.

§514וזהו סוד השלשה שמות,

§515יֹ  הֹוָה   יֻ  הֻוָה   יִ  הִוָה

§516פירוש הסבה העשירית היא תמיד נשאית והיא האצילות האחרונה המתחייבת מן הסבה הראשונה הנפרדת. וגם היא אצילות נבדלת והשגחתה ופעלתה עד העשירית אשר ממנה כל נמצא הֻוָה. כלומר המציאה וחדשה והתמיד חדושה ומציאותה בצלמה וכדמותה. ודע כי הראשונה מוחלמת והשנית מושרקת והשלישית מוחרקת, להודיע שהראשונה המעלה העליונה והשנית בשנית והשלישית בשלישית. ועל היותה הברכה על ידי הכהן שהוא כהן לוי וישראל והוא הכל. ונשיאות כפיו לישר המדות בכח הספירות, ועל זה היה ראוי ענין המעשר ליחדו לשם ג"כ. ודע שרמז האצבעות לספירות (...) שמגוהכרובים ומפני להט החרב המתהפכת. כי יצר אשה וקטן שמאל דוחה וימין מקרבת, וכשישראל עושין רצונו של הקב"ה השמאל נעשה ימין. כי צדק בימינו ומשפט בשמאלו, שנאמר "צֶדֶק וּמִשְׁפָּט מְכוֹן כִּסְאֶךָ" (תהלים פט' טו'). והמדות הידועות מדברי משה רבינו ע"ה ומדברי הנביאים ע"ה ומדברי החכמים ז"ל. ועם כל זה צריך לדבר בהן בזה המקום כאשר יעדנו, כי זה מקומו בלא ספק ונשלים ענייניהן בחותם בתוך חותם.

§517ודע כי כל מה שנדבר במדות האלהיות לא יהיה אלא על דרך דברה תורה כלשון בני אדם, או על צורות דמיונות ועל דרך משלים וחידות, או על דרך שמות משותפין או על דרך מדותינו הנמצאות. ואחר שהדבר כן תדע מזה שהשם יתע' אשר המציא הכל המציא העניינים כלם לפי הראוי, לא הוסיף לדבר יותר מן הראוי לו ולא גרע מדבר מה שהיה לו והשוה השווים כולם. ואם יראה במקצת הבריות שגרע או הוסיף עם ההשתכלות הטוב ימצא שמה שגרע לפי הנגלה היה מפני התוספת, ומה שהוסיף היה מפני הגרעון, והשווי מכריע בין התוספת ובין הגרעון. ואמנם ראוי לומר שכל נמצא הוא גרוע בערך אליו יתע' או נוסף, והוא יתע' לבדו הוא הדבר שאין בענייני עצמו כי אם עצמו. ועל כן אמתתו בלי תוספת ומגרעת כי השנוים הם מהם. וראשית המקרים המשיגים לגופים אחר היותם בעלי קצוות היא התנועה המשתנה בנקודות הנטיות והירידות והעליות. ויקרה לחמר הראשון התחתון שיחליף צורותיו כמו שיקרה לגלגל עם תנועותיו במקרה האנה בכלל זה, שבזה תנועותיו הכלליות לא הוות [ולא] נפסדות, וגם בזה תנועותיו החלקיות מתחדשות והוות ונפסדות, ובזה צורותיו החלקיות מתחדשות והוות ונפסדות. וזו היא בעצמה דרך המדות שבהן העולם השפל נידון, כי המדות הכלליות הנזכרות בתורה על מספר י"ג הן קיימות וחלקיהן מפני שפועלים בחלקים ג"כ הן הוות ונפסדות בחלקים. ואמנם הנזכרות בתורה שהן "יְהֹוָה יְהֹוָה אֵל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וֶאֱמֶת, נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים נֹשֵׂא עָוֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה וְנַקֵּה לֹא יְנַקֶּה פֹּקֵד עֲוֹן אָבוֹת עַל בָּנִים וְעַל בְּנֵי בָנִים עַל שִׁלֵּשִׁים וְעַל רִבֵּעִים" (שמות שמדלד' ו'). הנה נודע מהם כי י"א מדות מהן הן כלם מדות רחמים בכלליות, אבל ב' מדות מהן והן האחרונות הן מדות הדין והן, לא ינקה, פוקד, וכן תרגם אונקלוס ונקה סלח לדתיבין לאוריתיה, ותרגם לא ינקה ודלא תיבין לא מזכי. והסתכל שאין זכר לשון סליחה בראשון עם התשובה כי אין סליחה אלא אחר העון והחטא, כמו שנאמר "וסלחת לעונינו ולחטאתינו ונחלתנו". וזכר בשני לשון זכר כי אי אפשר לזכות בלי תשובה שהיא מדת התבונה הנולדת ממדת החכמה ומשתוה לה ודבקה עמה והיא היא. והיא גם היא נולדת מן המחשבה הנקראת כתר עליון, וקראוה ספירה ראשונה והחכמה שניה לה והיא היא, והבינה שלישית לה ושלשתן שלש ספירות והן שלש מדות הראשונות שסודן יְהֹוָה יְהֹוָה הַהֲוַיָה, כלומר המחשבה מחכמת הבינה כלומר שהמחשבה השכלית מביאה את הנפש המשכלת להיותה חכמה עד שתבין בעצמה צורך התשובה, שהיא דומה על דרך משל כמי שיצא מארצו עירום מבלי לבוש ורואה בדעתו הכרח לשוב אל ארצו ואל מולדתו ואם הוא חכם משתדל לבלתי שוב ערום כשבא, אבל לבוש כלים נאים והגונים לו עד שישמחו כל רואיו בו. כן הנפש בהתחכמה עם רוב המחשבה יודעת לתקן בעצמה מדות התשובה שהן דעת ובינה והשכל. וכשהנפש מבינה מיד מגיעים אליה רחמים וחנינה מהשם שהוא מרחם על השבים המבינין וחונן להם דעת, כי הוא חונן הדעת בצורת חן ורחמים ומאריך אפו לאברי הגוף שהביאו את הנפש לחטוא, ובסוף גובה מהם דינו ושולחם ביד הכלל שממנו היו באמרו

§518וידוע שהנקודה היא המדה הקטנה של כל מדור והיא השיעור הקטן שאין קטן ממנו בכל העניינים. והקו המקיף בכל אין גדול ממנו בכל השיעורים הנמדדים. ומה שבין הנקודה והקו הוא משוער עם הקו או עם נקודה וגם בשניהם יחד. כי יערב העניינים אליהם ויאמר עליהם בהצטרף אל אלה גדולים בערך וקטנים בערך, ויהיה כל המציאות הגופני הזה כלומר השמימיי והארציי זה בתוך זה וזה בתוך זה. ותהיה הנקודה בדמות אחד במספר על דרך משל, ויהיה הקו בו בדמות אלף על דרך משל. כי אחד הוא מה שבו ישוער כל המספר, ועשרה או מאה או אלף הוא המספר המקיף, כי רבבה מלשון רבוי. ואם כן הרב והמעט הוא י' וא' לפי זו הדרך. ועל כן נתהפכו הצורות להיות י' כצורת נקודה קטנה, וא' כצורת גוף שלם, ויש לי' ראש וזנב כלומר ראש שמווסוף ג"כ, וכן ראשו למעלה וסופו למטה. ומזה ידענו כי הקו של הגלגל המקיף בכל הוא ראש לכל הגופים, והנקודה שהיא בארץ היא סוף לכל הגופים, ומה שביניהם מקיפים זה את זה, ולפי המקיפים והמוקפים היו המדות. ותבין זה מן האדם מגופו ומכחותיו, כי יש גוף מעולה וגוף פחות, המעולה הראש, והפחות ברגלים ומה שבאמצע מעולה ופחות בערך זה אל זה. והכחות יודיעו המדות וגם הם משוערות ונמדדות, כי החושים שהם כחות חיצוניות גם בהם מעולים ופחותים ונערכים בערך זה אל זה. ומי שלא ישער זה לא ישער מדותיו, כל שכן שלא ישער מדות אלהיו ולא יכיר ולא ידע משפט אלהיו. ועל כן צריך לשער המדות בערך סדרי הגוף, והאברים הקשים יורו על המדות הקשות, והרכים יורו על כל המדות הרפות, וכאשר בגוף כן בעולם. על כן מצאנו סוד שמ"י שוקים מתנים ירכים, וסוד זכר"י זרועות כתפים רגלים ידים.

§519וידוע שבמדה שאדם מודד בה מודדין בו או לו. והנה אברהם מדד במדת החסד ובמדת החסד מדדו בו, שנאמר "ועשה חסד עם אדוני אברהם". יעקב מדד במדת האמת שנאמר בשניהם "תתן אמת ליעקב חסד לאברהם". יצחק מדד במדת הדין ומדדו בו במדת הפחד שהיא מדת הדין שנאמר "וישבע יעקב בפחד אביו יצחק". ונאמר עוד "ופחד יצחק היה לי" והיא מדת הגבורה. והן שלש מדות גופניות החסד הפחד והאמת, ונולדו משלש רוחניות מהחשוב ומההתחכמות ומההתבוננות. כי עם המחשבה ימצא אדם עצמו שנעשה לו חסד במציאותו. כמו שנאמר על המצאת העולם "כי אמרתי עולם חסד יבנה" "ובחסד עולם" "וחסד יי מעולם ועד עולם על יראיו" "חסדי יי כי לא תמנו" "הודו ליי כי טוב כל"ח" "ולך יי חסד". ואין להם קץ כמעט לפי מה שיורו על מדת החסד. והיא באה עם קצת המדות משותפות ומצטרפות, וגם כל המדות או רובן ככה. ובמצוא האדם חסדו של השם עמו בעבור שהמציאו, ויראה כי החסד אב רחם שרחם השם על התחתונה ושם כח בזרע שיקבלהו הרחם, והוא כדמות החמר ששם בו כח לקבל שמזצורות משתנות, מיד יצחק בלבו וישמח עם זה האב אשר אהב להמציאו רם על כל שנמצא בעולמו. ויירא ופחד ממדת הגבורה והיכלת העצומה שסדרה זה הסדר, כמו שנרמז על זה "עִבְדוּ אֶת יְהֹוָה בְּיִרְאָה וְגִילוּ בִּרְעָדָה". ואחר זה יוסיף עיון וימצא סופו והוא עקב ימיו ולא ישתוק מן האמת אבל יעקב את המעשה שהוא אחיו וידע שיכול לקחת מידו הבכורה והברכה. כמו שנרמז על זה "טוֹב לָלֶכֶת אֶל בֵּית אֵבֶל מִלֶּכֶת אֶל בֵּית מִשְׁתֶּה בַּאֲשֶׁר הוּא סוֹף כָּל הָאָדָם וְהַחַי יִתֵּן אֶל לִבּוֹ" (קהלת ז' ב'). והמדות הן מופלאות ונאמר עליהם עניינים רבים מספיקים בספרים אין להם חקר.

§520ואמנם שתדע שהתחלת כל מדה מנקודה כמו שהתחלת הנער הלומד מאות, וכל ההשגות א"כ יתרבו מהנקודה ומתחלק. ובחבר חלק אל חלק ויהיו שנים וחלק לשנים ויהיו שלשה וחלק לחלקים רבים עד שישובו כל החלקים כלל אחר. כמו י' שהוא כלל שהתחייב מהרכבת מה שקדם לו ומורה על קבוץ העשר ועל אסיפת כחות המלכות ושמה קהלת יעקב, שנקרא י' שראל י' עקב כלומר י' סוף, אז ראוי לומר א"כ שראוי היה שיהיה אות י' שהוא הכל עם היותו סוף ראש לשם השם, ובהיות אחריו ה' יורה שמה שנמצא ראשון לכל הדברים הגולמיים שעליהם יורו השמות והם יורו על הנעלמות, הוא דבר שלם וחצי שלם בערך י' אל כלל המספר, ובערך ה' אל י' שהוא חציו. וראוי ג"כ להיות אות א' ראשונה כמו שהיא בשם אהי"ה שגם הוא יה"ו. ובשם יהו"ה היה ו' אמצעי בין שני האי"ן. ובשם אהי"ה היה י' אמצעי בין שני ההי"ן. והנה בלשון א' סימן למדבר בעד עצמו, כמו "כי אהיה עמך" וזה בראש התיבה, אבל בסוף התיבה א' לעולם נעלם כמו "אקרא" והדומים לו. ובתוך נגלה ופעם נעלם, ובראש לעולם נגלה. ומדת הראש בזה הפך הזנב, ולא יתכן שיוחס פעל הזנב בעצם אל השם, מפני שהוא פעל מורה על העדרים. כי הראש כל פעולותיו טובות והזנב נמשך אחריו לאחור על צורת התלי. וחצי הפעל מיוחס אל חצי האמצע והוא השוה לשני האי"ן עם י' אחד ותוכם קו שוה ישר והוא ו'. כי ו' מזלות לעולם בין ראש התלי ובין שמחזנבו. והנה י' סימן הנעלם שמדברים בעדו יהיה, והוא שוה למלת יהוה כי י' עם ו' מתחלפים וזה בראש התיבה, אבל בסופה הוא סימן הנקבה שמדברים לה פנים אל פנים "אחותינו את היי לאלפי רבבה". ואמנם ה"א סימן הידיעה בראש וסימן הנקבה בסוף אשה, ובסמוך (בסמיכות) מתחלפת (ה') בת' "אשת חיל" לה שמה. והו"ו לשון זכר לו שמו, לי שמי ובתוך איש ודעם. ולפי הטעמים שזכרתי ורבים כהם ראוי שיקרא שם המפורש והמיוחד לשם יתע' באותיות אהו"י לבדם. ומפני היותם ד' אותיות בלבד השתתף עמהם ד' והיה עמה חצי השם במבטא, ובכל השם במכתב, בענין יו"ד ה"א כלומר ד' אותיות הם שבהם השם המפורש ומיוחד, כשישתתפו מהם ד' יח"ד והוא שיורה סודם על חלוקם וחלוקם על סודם.  י"ג י"ג ג"י ג"י  טד טד דט דט  חה חה הח הח  זו זו וז וז.  וכזה החלוק שסודו חזג"י והט"ד, יתבאר לך כי השמש מתגלגל בכל ב' וב' שנים על פי השם המפורש. והנה היה החום בחצי השם הנעלם שנגלה עתה וכו וה'. והנה נקרא שם מלא על עולם מלא, כי בתחלה היה ענינו א' זג"י ואט"ד. ועתה התחלפו ח"ה בא"א וא"א בח"ה בחבה שחבב השם את ישראל עמו והרים קרן משיחו, משֹיחו להגיד לאדם מה שיחוי. והמשיח בא' לעד נאמן שהיה חסר מי' ספירות לפי שמות הקדש הנחלקים אל ד' אחדים. כי אדנ"י נמצא שוה באחדי"ם והוא אחד בכל כ"ל באח"ד והוא כח הלב. והנה זה הסוד גלוי יוד הא ועל כן ב' אחדים אח"ד אח"ד זה יהו"ה וזה אדנ"י. והיה שם העצם הוא בעצמו שם העצם והעד עו"ד כ"ף ו"ו. הנה שם התאר שהוא אלהי"ם וסודו פ"ו הוא אחד עם יהו"ה שסודו כ"ו ונזכר עמו יחד. וזהו מה שגלה הרב המורה צדק בסוד שם אהיה אשר אהיה, שהתאר הוא מתואר בעצמו. והנה לעד אהיה השלישי שבא לבדו וחסרו גלגולי המספר הנזכר ד' פעמים א"ב שהם אב אב בא בא. והחלוקים הם ר"ח כי הם גדהוזחט"י והחסרים א"ב והנמצאים ב"ן, והרמז

§521ואחר זה אודיעך למה נקרא השם בשמות רבים מתחלפים לפי הנגלה לכל. והוא מפני היות ענין ידיעת השם בתכלית ההעלם וההסתר בטבעה. ודעתנו קצרה וחלושה והחכמים המשיגים אותה עוד מוסיפים העלמה על העלמתה מפני סבות. וא"כ יודעיה הם מעטים ולא עוד אלא שהדורשים אותה מעטים מהמעטים ואפילו לשמה, אבל המבקשים ידיעת השם לשמה כמעט קט שאין להם מציאות בכמה אלפי ארצות. וכשימצא איש מיוחד מתפאר בה יכחישוה השומעים מפני שלא נתפרסמה להמון כאשר היא. אבל הושמו במקומה שועריה שהם תורה ומצוות ומעשים טובים והספיק להמון בעבודת השוערים. וזה לטובים שבהם אבל זולתם לא יזכרו ולא יפקדו בדרך זו לא בהקיץ ולא בחלום כי אינם ממין האדם. אבל הם בעלי חיים מתדמים למין האדם בקצת הדבור ובקצת הפעולות. ולפי הסבות הרבות האלה באה ידיעת השם המיוחד על ידי שמות רבים מתחלפים, כדי שימצא פתח לבא אליה. והשמות האלה שבאו מבוארים בתורה ובשאר הספרים מכלל כ"ד הם אלה כלם לבד, אלהי"ם, יהו"ה, אדנ"י, א"ל, א"ל שד"י, שד"י, י"ה, אהי"ה, צבאו"ת, אלו"ה. אלו הם י' שמות ובאו מהם מורכבים ומהם יחד משותפים. ונזכרו קצתם בספר יצירה בראשו לפי הארוך ובסוף פרק ה' לפי הקצור. ושם נאמר אלו כ"ב אותיות שבהן יסד י"ה יהו"ה צבאו"ת אלהים חיים אלה"י ישראל א"ל שד"י רם ונשא שוכן עד מרום וקדוש שמו. ופי' גלה שזכר הוא מובן מאד שהורה בהם שבאותיות כלם יסד השם שמו, כי איך יהיה שם בלתי אותיות, וראוי להיות שמו יתע' מיוחד לכלם, וראוי ג"כ להיות שמו מצד אחר מאותיות מיוחדות יותר מייחוד הכלל ויהיה בכלל וכן הוא אהו"י. ועל כן היה מיוחד מכלם זה שנהשם. והנה הוסיף על הנזכרים שמות תארים ואמר לנו ששם אלהי"ם ראוי להוסיף עמו חיים שסודו חכם מיוחד והוא י"ה מלא מיוחד, שממנו חיים באים לכל חי. והוסיף אלה"י ישראל שהוא בסודו י"ש רא"ל שערי"ם. והורה כי זה השם המיוחס לעמנו הוא מפני ידיעתם את השם שהוציא יש מאין בכח רל"א שערים, שצירף בחכמתו ית' ונקרא בם א"ל וי"ה. מפני שחבר מהם כל מה שחבר פנים ואחור, שיורו על שתי מדות, מדת הדין ומדת רחמים, שהם א"ל וי"ה לא והי הין ולאו הן ולא, וכל אלו שמות הקדש בלא שום ספק. ואמרו א"ל שד"י מורכב זהו השם שהוא סודו אש להט, אש דם, וד"ם צור"ה, אח"ד מט"ה ארבע"ה. ד"ם אדו"ם לב"ן שחו"ר ירו"ק סופם בם לאחור קר"ן מ"ם. נפ"ש, למו"ד שכ"ל, ד"ם ועפ"ר בכ"ח, כ"ח נח"ש ד"ם, מלשי"ן. ותוכם ב"ו ד"ו רו"ח ודעם. רם ונשא מראשון שוכן עד בהתחלה, אך מרום וקדוש שמו שמור וקדוש שמו יסוד שמו ידוע שהוא יהו"ה, כי ממנו יוצא כמו שיפורש בחותם בתוך חותם. וסוד י"ה תלתא באבי, בבא קמא בבא מציעא בבא בתרא. כי ראשית תיבותיה קמ"ב והוא מומר בא"ת ב"ש בסופי שמות האבות בק"ם והוא שד"י. וסופם של אלה א'א'א' והם הנעלמים מן ה'ה'ה' והכל יחד הוא הנעלם מכל השם והוא ח"י. ותוכם (עינ"י) [עצ"י] תמ"ר, צור"ת מד"ע, חמ"ר הראשו"ן, קשת"י, צורת"ו עגל"ה. הרי נודע לך שסוד שם י"ה. והנה א' בבא קמא פירוש שער ראשון והנה ה"ו בבא מציעא כלומר שער אמצעי והנה בבא בתרא ר"ל שער אחרון, ואלה הם שערי השם. ואמנם שם צבאו"ת תצ"ט אלף מאורות ועוד אות בצבא שלו, ניכר בסימניו כי הוא מחוייב המציאות בבחינות עצמו, וכל נמצא בלתו אפשר המציאות בבחינת עצמו ומחויב המציאות בבחינת סבתו. וזה כלו מבואר מספרי הפילוסופיא ובמורה ובמלמד ובשאר ספרי החכמה ואין צרך להשיבו פה. ואמנם כולל סוד המדברים כלם לפי היחוד אנכי אתה הוא שם אלהי"ם מא"ל י"ה ימי"ה א"ל מההויה י"ה ההויה מיה י"ה מלא אי מלהי ממא"ה כלו"ל נבד"ל כנו"י המהו"ל מבדי"ל הכונ"ה יכו"ן כוי"ן א"ל י"ה אלה"י אלי"ה א"ל וה"י ואלה רבים אין קץ להם.

§522ואלה שנאהם סתרי ההכאות שרמזתי בצורות הערכים אחר חשבון הודו קרוב לסוף חלק א' של אוצר בחלק הראשון, אכ"ה כ"ו, מכ"ה ס"ה, ובה הסוד כסה"ו כי מלא"ך האלהי"ם הוא. ואם הוא כנו"י פ"ה יכנ"ו גם זה אכס"ה כי הוא סוד הכס"א. ואם כו אכ"ה יצעק לאמר לי הכ"ה הכ"ה. ועל זה כס"ו הנביאים כולם סוד אהוב כזה שהוא סו"ד גבו"ה מאד. והנה ל"ב ומ"ח, בחלו"ם, ובד"ם ובכב"ד, הטב"ע, וזה השם ב"ו החכמ"ה, וב"ו הבינ"ה גם הכונ"ה, ב"ה דע"ה וסוד אד"י הכ"ו (אולי אדי"ם). והנה סוד ההכאות הוא על דרך השפע השופע מהשם אל האברים, והעד כי שם צבאו"ת הכאו"ת ההבנ"ה שהן הכאו"ת בינ"ה שהיא מכ"ה בהכאו"ת, וכן כ"ח המכו"ת נקרא צבאו"ת, והוא או"ת הלבנ"ה אשר די"ו החכמו"ת שהן הבנו"ת ההכא"ה ודי"ו הבינו"ת אשר הכ"ו במכו"ת, והנה חכמ"ת הודא"י (אולי ההוי"ה) הוד"ה הדע"ת חו"ה לילי"ת באו"ת המיל"ה כי האו"ת במיל"ה מביא"ה שקול"ה והיא תאו"ה בפ"ה. וההכאה היא להכות מספר על עצמו או על יתר ממנו או על פחות ממנו על אחת או על רבים. ואמנם כאשר יהיה המספר פשוט ידמה לקוים, וכאשר יוכה על עצמו ידמה לשטחים אשר ארכם ורחבם שוים. וכשיוכה על יתר או על פחות ממנו ידמה למי שארכו יתר על רחבו או למי שרחבו יתר על ארכו. וכשיוכה על עצמו ויצא ממנו כלל אחד ארכו ורחבו שוים. ועוד יוכה מכה שנית פעם שנית על הכלל שיצא ממנו אז יהיה הכלל המחובר מזה המספר דומה לגופים ויהיו ארכו ורחבו ועמקו שוים. ושם המספר הראשון הפשוט ישר ושם השני מרבע ושם השלישי מעקב. יהו"ה יש"ר מקו"ם מרב"ע המכת"ב מעק"ב ער"ב משמי"ע בק"ר בק"ר משמי"ע ער"ב וכך חקוק וחתום שת"י וער"ב בדם. והנה מ' שמות מספרם ישר מרבע ומעקב בכח"י, ח"י אהו"י. כ"ו קפ"ו אתס"ו, כבד מקום המכתב, כבד יפועל חמר הרוח, והכלל הן שתים ארבע שש פעל ישר שתי וערב, והנה ערבות הוא שתי וערב ושתים וארבעה שתי וערב.

§523הנה שנבכבר בארתי לך הדרכים שצריך שתלך בהם בידיעת השם מכל צד ומכל פנה. ועתה אודיעך מה הם שאר השמות הגנוזים שאינם גלוים לכל אדם. ואם לא אכתוב מהם כי אם מעטים מספיקים לך אשר כונה אחת בכולם יחד. ואלה הם, שם בן כ"ב אנקתם פסתם פספסים דיונסים ה' ד' ו' ז' אהו"י זיו"ג חט"ה טוב"ה תקופה מתקנא מולד סתם. ועוד עיין בם מאד כי הם יורוך סוד ביד"י, כ"ב אותיות ד' שמות. א'ג'ה'ז'ט' מרבעים ראשי תיבותיהם א"פ מחול בידים כדין העבר מכה היד הכה מיד יד וידים וכהן פס ידא די כתבא מנאי מנאתק לו פריסין. והאחרון סימן דיו דיו ועל כן הכהן סמן ידיו כי נסס ועשה מידיו נס. כי הוא סוד ימין על דרך דמיון דם ודיו והוא פנים. והקרוב לו הפך הימין אחור ושב רוחו דמיון והיה דמיונו רוח והשתתפו רוח ודמיון והיה רוח האדם גלגל. כי רוח הגלגל אדם על כן אדם מלא רוח. והקרוב לו פסת"ם פנים שנים שעיר שר"פ משני פנים והראשון שב אחרון. כי מ"ת קנ"א ונשכח סמא"ל כמת מלב אשר בידו כת מלא המימה מלכות מאדים עולם התלי טבע תנין טבע ישר והמהפך כחו הוא מנצחו תמיד כמו הכהן. ועל כן זה השם חובר על ברכת כהנים. ואלה הם השמות של שם בן מ"ב אבגיתץ קרע סמנ נגד יכש פטר צהג טנע חקב יגי פזק שקו צית, אדירירון הוא ג"כ שם שמשלימין בו זה ומאליפין בו אותיות רבות. והנה סמנ הוא שטן חקב טנע הפוך יגל פזק נשתנה. ואלה הם שמות ע"ב, והו ילי סיט עלם מהש ללה אכא כהת, הזי אלד לאו ההע יזל מכה הרי הקם, לאו כלי לוו פהל נלכ ייי מלה חהו, נתא האא ירת שאה ריי אום לכב ושר, יחו להח בוק מנד אני חעם רהע ייז, ההה מיכ וול ילה סאל ערי עשל מיה, והו דני החש עמם ננא נית מבה פוי, נמם ייל הרח מצר ומב יהה ענו מחי, דמב מנק איע חבו ראה יבם היי מום. זה השם ידוע לכל שהוא מצורף כלו ויוצא מן ג' פסוקים ואין בו ג', והסוד ג' בלא ג'. ויסע ויבא ויט ראשיו, ואמנם מאחריהם הלילה המים סופיו, ובנה כך שני ראשים מן ראש הראש ו' ומן ראש הסוף ו' ומן סוף התוך ה' והושם בתוך שניהם ונהיה משלשתם שם ראשון והיה וה"ו ונמשך, כאלו כך אלה שנגהראשים הלכו לפנים עד סופם והאמצעי חזר לאחור מסופו עד ראשו. וזה המהלך מורה על אמתת מהלך הדם שבאדם הנמצא בו מראש התלי עד זנבו. ויש לו ג"כ צירופים רבים ומקצתם ידועים ואין צרך להזכירם. וידענו מצד הידועים הנשארים כי לא יכילום ספרים, ואם רחבו משמים ורבו מחול ימים. כי זאת החכמה אין לה סוף וחול הים יש לו סוף למספרו, וכן השמים הם בעלי שיעור בהכרח כי גופים הם. ויש שמות רבים מצורפים עוד כגון אתניק גלילי והדומים לו, מהם מומר ומהם מגומטר ומהם מנוטרק ומהם מצורף, ולהם דרכים רבים. ואמנם כלם מורים פחיתות מציאות העולם השפל ומעלת העולם העלי

§524וכבר העירותיך בזה אל מה שאתה צריך לפי הענין ואינך חסר כי אם שתקח העט והקלף והדיו ותכתוב ותצרף השמות ותטה בם תמיד אל הטוב "סוּר מֵרָע וַעֲשֵׂה טוֹב בַּקֵּשׁ שָׁלוֹם וְרָדְפֵהוּ" (תהלים לד' טו').

"וירא אליו יי" "וארא אל אברהם" "וירא אליכם כבוד יי
" ואין להם חקר. הא למדת שלפי זו הדרך זהו השם המפורש הראוי לקרא השם בו, והוא שם המיוחד לו יתע' לבדו. ואמנם שאר שמותיו המתחלפים יש לכל אחד ענין מקריב לידיעתו יתב' ושאר השמות הגנוזים הנעלמים מרוב החכמים וכל שכן מכל ההמון, והם אשר לא באו מבוארים במכתב כלם מורים ג"כ דרכים מקריבים לידיעת אמתת המציאות. ועל כן נתקדשו על שאר השמות. ומפני היות האותיות הקדושות האלו הארבע יסודות לכל הדבור בהיותם נמצאות עם כל מבטא בהכרח, יצטרכו להיות שרשים ושמשים. והיו לפי מספרם ראש תוך סוף. הראש הנו א' ויורה על סוד הבכור ועל כל ההתחלה
ועל צורך פדיון הבן הבכור מיד הכהן שהוא משבט לוי
שכלם נחלה לשם והוא שבט שלישי ראובן שמעון לוי. והוא סוד הראות והשמע והדבור, שהוא הלוי בסוד הירח והקרבן, הבא על יד שבט השלישי בעל השלום. כאמרו
"הנני נתן לו את בריתי שלום
" כסוד ברכת כהנים המשולשת
"יברכך יי וישמרך" "יאר יי פניו אליך ויחנך" "ישא יי פניו אליך וישם לך שלום
" כי השם משלש בברכה ההיא וקראוה בשם הדבור הראשון כמו שנאמר
"ושמו את שמי על בני ישראל ואני
שמבאברכם
" ברכה שניה והיא חכמה לדעת את השם בה כמו שנאמר
"ברכת יי היא תעשיר ולא יוסיף עצב עמה".
"וְיָשֹׁב הֶעָפָר עַל הָאָרֶץ כְּשֶׁהָיָה
" (קהלת יב' ז
'). והאלהים שנתן הנפש לוקחה ומשיבה אליו בתשובה באמרו
"וְהָרוּחַ תָּשׁוּב אֶל הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר נְתָנָה
ּ" (שם
). ומרבה חסד ואמת לשני העניינים, לחי ולמת שמשיב כל אחד מהם לעניינו הראוי לו. ונצירת החסד היא כללית לפי האלפים שהם אלפי החלקים, כי ההשגחה האלהית באנושות היא לכל אדם בכלל ונפרטת ונבדלת להיותה בישראל על צורה מיוחדת. ועוד נחלקת להיותה בשבט לוי מיוחדת מהישראלית ובכהן מיוחדת מהלוים ובנביא מהם סגולת הסגולות, והיא בכלל לאלף דור, כאמרו
"דבר צוה לאלף דור
". וכתיב
"ועשה חסד לאלפים לאהבי
". ונשיאת עון וחטאה היא מדה אחת בדמות סליחה ומחילה וכפרה שהנשיאה כוללת את
שמהכלן. ושם נשיאה משותף לעניינים רבים מאד. ואמנם הרמוז פה כמו
"וְנָשָׂא הַשָּׂעִיר עָלָיו אֶת כָּל עֲוֹנֹתָם אֶל אֶרֶץ גְּזֵרָה
" (ויקרא טז' כב
'). כי אין העון גוף שיוקח מזה ויתנוהו לזה ויוליכהו, אלא כיון שנסלח מזה ונתן זה הגוף כפר תחת זה יראה מיד שזה לקחו מיד זה, ומה שהיה מקבל זה מהענש קבלו זה, וזו היא כפרה מלשון כפר. ונקה לא ינקה פירש בם המורה פירוש מדת רחמים כמו, ושרש לא ישרש כלומר לא יאבד השרש כמו ונקה לא אנקך. אבל אונקלוס לא פירש אלא כמו שאמרתי לך והוא הראוי, גם הפקידה נזכרת בפעלתה לארבעה דורות כמו שאמר הרב. כי מה שאפשר לחיות לראות מן התולדות לשום אב הוא שיראה בניו ובני בניו ובני בני בניו הרי הם עמו ד' דורות. ואמנם זה בזמן שמעשה אבותיהם בידיהם כמו שתרגם אונקלוס, מספר חובו אבהן על בניו מרדין על דר תליתאי ואל דר רביעאי. אבל אם לוּ ימרדו הבנים באבות איש בחטאו יומתו כי אין מיתה בלא חטא. והסוד כשיחטאו היסודות ימות האדם כשאינו מושגח ממה שלמעלה ממנו ואינו נשמר משומרו, אבל אם הוא מושגח והדין נותן שישמר ינצל כי יש עליו מלאך מליץ והוא אחד מן הכחות המבריאים שיגבר על המחליאים וירפא זה החולה ויחיה בכח עליון, וזה יקרה פעמים שלש ובסוף יסוף.
"נִבְחָר שֵׁם מֵעֹשֶׁר רָב מִכֶּסֶף וּמִזָּהָב חֵן טוֹב
" (משלי כב' א
'). ואל תקרי מעשר אלא מעושר כי כן הוא שם מעושר ד' בנים, כנגד ארבעה בנים דברה תורה. והנה ד' פעמים א"ב עולים ו"ו חברם עם ר"ח שהיו לנו תמצאם
שמטורו"ח, וסימן
"וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם
". 'רוח מרוח אלהים תפעל הפנימים', ורבים כהם וזה עמהם ל"ח שמות בחמר נעלמים יפה וסודם כ"ו י"ב מרובעים והם תרע"ו שי"ב הנזכרים בסוף חלק ח' שלפני זה.
שנד
ון וקיומו, וסדרי מערכות השמים וכל צבאם ותנועותיהם וענין הזמנים וכחם והכחות והרוחות והקשרים שבינינו ובינם. ולפיכך לא יוכל אדם לכתוב מהם דבר מבואר כי אם על דרך רמזים וראשי פרקים כמו שעשינו עד כה וכמו שנעשה עוד לפנים בסוף הספר. והחכם יבין מדעתו שהכל תלוי בו, כי המשפיע שופע השפע מאתו תמיד ובהתקדש האדם יתקדש עם השמות הקדושים הנזכרים כי כלם קדושים ובתוכם יי.